主:比行律法更美 | World Challenge

主:比行律法更美

David WilkersonSeptember 3, 2012

希伯来书第一章重申了每个信徒都知晓,但鲜有领会的真理:「主更伟大。」作者如此集中在这题目上,以致他并没有向读者问安。他并没有像在其他的书信一般,给了读者一些指示。相反地,他只著重一件事:「主更伟大!」他对主著迷了,兴奋不已。

你也许会问:「主比什麽更伟大?」希伯来书第1章回答说:祂比所有先知、祭司、君王和天使更伟大。凡你所说的,祂都比他更伟大。对於我们认识主为活著的救主,深知衪在创世时已存在,且永远执政为王的,这概念毫不新奇。祂比我们所能想像的更伟大。

然而,许多信徒都因这简单的真理:「主更伟大。」而跌倒了。难处就是:倚靠主比行律法更美,但我们却活得像我们的行为比主的救恩更为重要。我们自称蒙恩得救了,但每逢灵里跌倒,就会为要得蒙复兴,而再度倚靠行为。这等旧约心态会令人灵里受奴役,然而很少人晓得自己已陷入其中了。

希伯来书第8章论到 神为著我们的缘故而立的「更美之约」(“greater covenant”)。「如今耶稣所得的职任是更美的,正如祂作更美之约的中保;这约原是凭更美之应许立的…「日子将到,我要…另立新约。」」(来8:6,8)

我们得知 神的新约比祂与人从前一切所立的更美。在那些约之下,人总是无法持守他一方约协议。甚至那些体贴 神心意的也是如此。摩西一怒之下打碎了 神所赐的石版。大卫爱慕 神的律法,称之为他口舌所嚐到的甘蜜,但却犯姦淫,且借刀杀人来掩饰己罪。这些僕人都是信心伟人,可是他们每一位都灵里大大跌倒了。

如今,更美之约已临到了。为什麽这是更美的?根据 神所筹算的,这圣约绝不会被违反。你要明白,这圣约并非 神与人所立,乃是圣父与圣子所立的。所以,它必然坚立,因为圣父和圣子都绝不会违约。最令人希奇的就是,那按照圣约临到主身上的福份,也会临到我们。这就是所谓「凭约的恩典」(“covenant grace”)。

然而,论到「更美之约」会引起一些疑问:神原来的诸约是否有瑕疵,或没有好好的被拟定?神明明知道我们无法持守,却颁佈了此等律法,是因为祂苛刻吗?

根据希伯来书,律法完全的达成了其目的。

神的律法完全的达成了其目的。根据希伯来书,「所以我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。那藉著天使所传的话,既是确定的,凡干犯悖逆的,都受了该受的报应;我们若忽略这麽大的救恩,怎能逃罪呢?」(来2:1-3)

神所传给人的律法「已证实它是可靠的」。然而,这里好像有矛盾。人若无法持守这律法,它又岂能是可靠的?首先,律法绝不是我们可以靠著得救的,乃是为要显示我们需要救恩。而且,律法可靠的成就了这事。圣经再叁显示人在持守 神的律法上,都大大失败了。

然而,请注意这段经文所说到的另一件事。作者再次使用了「美」这个字来形容主所成就的。主已与父神立下完全的圣约,即那确保「这麽大的救恩」(2:3) 的。论到那可靠的,即 神拟定要在我们生命里发生功效的救恩。其实,救恩成就了律法本身所无法达成的:拯救释放人心!主所赐的救恩释放了我们,叫我们得以脱离罪恶和死亡的律。再者,出於恩典的新约就是 神在我们生命里动工的能力。它赐予我们能力,好让我们能靠著祂的力量(不靠自己的)来遵行祂的诫命。「神又按自己的旨意,用神蹟奇事,和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。」(2:4)

人为何忽略这样伟大的救恩呢?我们都习惯以行为来回应律法。甚至在有关信心的事情上,我们往往还是会倚靠行为。我们也许会想及蒙恩得救,但许多人还是深信行为就是得 神祝福的途径。

其实,我们每逢跌倒,就会习以为常,再次倚靠持守律法。这就是我们在孩提时代所受的燻陶。每个家庭里的基本规则如下:清洁自己的房间,帮助清理饭桌,不要拉弟兄姊妹的头髮,不要夹他们的头,或把他们的宠物龟放掉。这系统所表达的就是:「若你不循规蹈矩,就得不著零用钱。若你做错事,就会受罚。」这条件性的规律是基於赏罚,多半的父母都以此来保持家庭安宁。

这系统也许会在家庭生活里行得通,国度里的生活却并不如此。然而,我们多半都这样长大,後来更继续从这角度看生命。我们每逢犯错,就潜意识的再次倚靠行为。而且,这是包括我们与主之间的关係。我们读到「随流失去」这几句字,就想「我有可能如此。我会疏於读经祷告,不肯十一奉献,而远离主。我会变得懒惰,甚至故态复萌。」

然而,希伯来书的作者并没有说到在圣洁的事情上随流失去。他乃是说:「你们随流失去,疏於活在 神凭约的恩典之下。你们不断倚靠行为,希望从而得恩典。」行为绝不能达成惟独十字架能提供的。行为一点都不能令我们的生命更加圣洁。确实圣洁的行为都是由於 神的恩典。这是由於我们领受了「这麽大的救恩」,以致存著感恩、喜乐并诚实的心,而行出来的!

神要在我们的生命里成为喜乐得福的事情,我们往往却看为职责上的行为。

请想及这一切蒙福的事情:亲密的向主祷告、研读祂奇妙的真道,欢欢喜喜的传福音。这些都是达成喜乐满足生命的奇妙事情。然而,我们往往会视之为关乎功德(即艰苦,职责上)的行为。这样一来,我们就忽略了「这麽大的救恩」(即绝不失败的救恩)。你要明白,甚至我们跌倒时,新约都不会失败。保罗说真理应释放我们,而不是奴役我们。

「基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴僕的轭挟制。」(加5:1) 保罗在全卷书信里都问信徒说:「你们为什麽要回到那靠行为的旧约里?那系统只会再次奴役你们。你们既已领受新约,新约会释放你们,好让你们因著完全的自由,而事奉且爱 神。」

保罗向加拉太的信徒强调说,福音会藉著恩典,透过圣灵而赐我们能力。可是,加拉太的信徒却极力透过行为,而试图活出福音。他们相信:「若我这样做,就会得福;否则,我就会受咒诅。」

我们或许毫不知情,但如今,我们都有同样的倾向。我们的心态就是「我会极力遵行 神的诫命。我这样做,祂就必须祝福我。」然而,神透过新约,另有所说的:「甚至在你们尝试遵行我的诫命以前,我已赐福给你们了。我也知道你们无法完全的持守我的道,所以透过圣灵赐你们能力。我的恩典,而不是你们自己的力量,将会成为你们行为上的能力。」

这就是福音的中心思想:神必成就一切。所以,当我们奉命要「越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。」(来2:1),这并不是指我们要越发郑重守规条。我们所要郑重的,乃是那释放我们的恩典福音。

人为何不郑重「这麽大的救恩」,将之看为既荣耀,又是 神白白赐予的?我看见有两个理由:

1. 不信的心。根据我们的罪性,像新约一般荣耀的事情不会存在。我们必须做些事情,好有所赚取。我们不仅因孩提时代的经历,更因自己倔强的性情,而习惯这样想。

2. 骄傲的心。我们骄傲的心会说:「我能办到。只要多给我一个机会,我就会做得好。」若这是你的写照,律法显然尚未在你里面完成它的工作。其目的就是要叫你晓得:「神必须成就一切。」

你也许会思索:「何必著重这篇道?」

多半的信徒都在生活里面对压迫人心的事情,例如儿女远离 神,婚姻困难,债臺高築,入不敷出。若你已面对种种困难,何必担心自己再会倚靠行为呢?

我相信倚靠行为,不靠恩典,会奴役人心;而且,这问题是最实际不过的。这问题天天在所难免,因为它直接影响你会如何应付困难。

假设有一个年轻人因色情而恶瘾缠身,希望得蒙释放。他也有倚靠行为的心理倾向。有一个晚上,他读到以下的经文:「少年人用甚麽洁净他的行为呢?是要遵行你的话。」(诗119:9) 这年轻人以为他更多读经,就能得自由。接下来,他又读到「要彼此代祷。」於是,他参加一个男生小组,且要求别人为他祷告。

这年轻人继续因罪而挣扎。时间久了,他开始因此而恨恶自己。他继续敬虔的活动,但却对自己说:「这样的生活令我更难受,又何况 神呢?」

他所作出的行动都是好的。可是,他心中倚靠那些事情(即行为),来寻求自由。而且,他思想上的努力只令他更加受捆绑,越发沮丧。跟随主并不是关乎行为,努力要得著惟独 神藉著信心所提供的,就是行为。

假设该教会有另一名因色情而同样挣扎的年轻人。他求 神说:「主啊,我没有你,就无助了;这是我深知的。我也知道你是我的盼望。现在,我来到你面前,撇下自己的沮丧心,且倚靠你在我里面动工。我只需要一件事来胜过这罪恶,就是你赐予能力的恩典。现在,让这恩典临到我吧,否则,我就绝望了。」

这人会领受 神赐予能力的恩典。为什麽?他以一个简单的祷告,破除了一切拦阻,得蒙恩典了。

这两个例子表面上大同小异。但在灵界里,有一件惊天动地的事情却发生了。有一颗心灵离弃了奴役人心的旧约(就是说:「我必须自己赚取。」),而转向了新约(就是说:「你的恩典就是我一切努力的原动力。」)

我们来到这个地步,就能领会我们凭己力绝办不到的,神都能成就。让我敦促你,不要忽略你所得的伟大救恩。务要求那时时更伟大的主;他的恩典就是你一切的力量。阿们!

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