基督的身体 | World Challenge

基督的身体

David WilkersonJuly 29, 2002

使徒保罗教导我们:「你们就是基督的身子,并且各自作肢体。」(林前十二:27)然後他更详尽的说:「身子原不是一个肢体,乃是许多肢体。…肢体虽多,仍是一个身子。基督也是这样。」(林前十二:14)

保罗扼要地告诉我们:「看看你自己的身体,你有手、脚、眼、耳,并不是一个没有与其他肢体联繫好的独立的脑。同理,基督也是一样,祂不单只是头,祂有身子,而我们是祂的肢体。」

然後使徒指出:「我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。」(罗十二:5)换句话说,我们不只是连於我们的头,基督;我们肢体间也是互相联络。事实上,我们必需与主内的弟兄姊妹连在一起,才能与基督基督相连。

保罗彻底地解释这点说:「我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体吗?我们虽多,仍是一个饼、一个身体,因为我们都是分受这一个饼。」(林前十:16-17)简单来说,就是基督餵养我们,祂是从天上来的吗哪。「因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。」(约六:33)

耶稣宣告说:「我就是生命的粮,…,我是从天上降下来生命的粮;…,吃我肉的人,也要因我活著。」(约六:35, 51, 57)这里所谓的粮是很重要的,我们的主告诉我们:「如果你到我这里来,你要得到餵养,你要与我连结,成为我身体的肢体。所以,你要得著从我里面流出来的力量。」是的,祂身体的每个肢子从一个源头汲取力量:就是基督。祂是头,我们成胜的生命都是从祂而来的。

这粮将我们基督的身体从世人中分别出来,因为我们都同吃一饼:就是耶稣基督。「我们都是分受这一个饼。」(林前十:17)

可是有些基督徒,不与身体的其他肢体联络,他们与耶稣交通,但他们故意将自己与其他信徒分开,除了头之外,并不想与其他肢体有任何瓜葛。

但一个身体不可能只是由一个肢体组成,你可以想像一个头只有一臂从它长出来的吗?基督的身体不能只是由一个头做成,而没有四肢或内脏。祂的身体包括了很多肢体。我们就是不能只与基督合一, 而不与祂的身体合一。

你看,我不单只需要头,也许需要整个身体。我们联繫在一起不单因我们需要耶稣,而且我们也彼此需要。保罗说:「眼不能对手说:“我用不著你。”头也不能对脚说:“我用不著你。”」(林前十二:21)

注意这句经文的下半部。连头都不能对另一肢体说:「我用不著你」。这是何等惊人的宣告。保罗的意思是:「基督永远不会对祂身体的任何肢体说「我用不著你」。我们的头乐意将祂自己与我们联繫。而且,祂说,为运作祂的身体,我们全都是重要,甚至是必须的。

对於那些受伤及痛苦中的肢体更是如此。保罗强调:「不但如此,身上肢体,人以为软弱的,更是不可少的。」(林前十二:22)使徒并再补充说明,「身上肢体,我们看为不体面的,越发给他加上体面;不俊美的,越发得著俊美。」(林前十二:23)这是指著那些在基督的身体中是不起眼、隐藏的、不为人所见所知的肢体。在神的眼中,这些肢体是有大尊荣的。且他们对於祂身体的运作,是绝对必须的。

以上的说法对我们极具意义。保罗告诉我们,”无论你对自我影像是如何地糟,可能你认为自己不够格成为一名基督徒。但神如此说,「我需要你。你不只是我身体的重要肢体之一,更是使我身体运作所不可或缺的一份子。”

每一个基督的比喻都蕴藏神的真理。这些奥秘在创世以前已被父、子、和圣灵所分享。「我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。」(太十叁:35)耶稣见證说,这些隐藏的真理,只会向那些花时间寻找它的人启示。

在马太福音廿二章,我们读到一句我相信是关於大大启示基督身体的比喻。在这里,神概述了祂要兴起一个由信祂的人所组成的基督身体的永恒计画。简言之:祂要为祂的儿子得著新妇,这新妇要与耶稣联合,与祂连结在一起成为一体,就是一个身体。基督会成为她的生命,也是她的源头。祂将会与她联合,而她也与祂连结。

耶稣开始祂的比喻说:「天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席,就打发僕人去,请那些被召的人来赴席。」(太廿二:1-3)显然,在这比喻中的王,就是父神,而儿子就是基督。

在这里我们看见父神差遣圣灵去为他的儿子寻找一位新妇,当然,这新妇,是耶稣基督的教会。是由很多肢体所组成的。其实,这位新妇正是包括每一位接受王的邀请而去参加结婚宴会的所有人。

然而,耶稣在下一句经文中说道:「他们却不肯来。」(太廿二:3)这里指的是祂自己对犹太人的传道。基督催逼以色列来接受祂,但他们却拒绝。圣经说:「他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。」(约一:11)

所以王就再试一次:「王又打发别的僕人,说:‘你们告诉那被召的人,我的筵席已经都预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备,请你们来赴席。’那些人不理就走了:一个到自己田里去,一个做买卖去,其馀的拿住僕人,凌辱他们,把他们杀了。」(太廿二:4-6)

犹太人不单杀了耶稣,他们也杀害那些跟随祂的门徒。所以耶稣告诉我们:「王就大怒,发兵除灭那些兇手,烧燬他们的城。」(太廿二:7)耶稣发出此预言。就在祂死後几十年,罗马军队齐步迈进耶路撒冷,毁了圣城。更早在以色列的历史,神曾用亚述来管教祂的子民。现在祂差遣罗马将军维斯片(Vaspian)和提多(Titus)将耶路撒冷烧为平地。如此,耶稣的预言在後来的日子中应验了:「你们的家成为荒场,留给你们。」(太廿叁:38)

这比喻的下一段,正是我传讲基督身体的中心思想。耶稣告诉我们:「於是对僕人说:‘喜宴已经齐备,只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。那些僕人就出去到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚了来,筵席上就坐满了客。」(太廿二:8-10)

从各各他(Calvary),福音已传给全人类:犹太人和外邦人、为奴的和自主的、富有的和贫穷的、好的也有坏的,就是这样,「筵席上就坐满了客。」(太廿二:10)请明白,这里所指出的情景不是关於将会在大审判之後举行羔羊的婚宴。这里所谓的筵席是指一个许配的宴会,而这些宾客就是那些听到呼召接受基督为主的人。

思想一下,照耶稣的意思,这新妇是包括「凡遇见的,不论善恶」(太廿二:10)。这样的群体,包括从前是坏人:吸毒者、酗酒的人、妓女、谋杀犯、赌徒、犯毒的人。然而也包括从前是正当的人,即那些从前知道要行善的人。

现在他们全都被改变,他们已承认他们的罪且被基督的宝血洗净,正如会众每週所唱的诗歌,见證道:「他带我入筵宴所,以爱为旗在我以上。」(歌二:4)

耶稣所谓筵席已「坐满」了宾客的希腊文(pletho)是指渗透、充满、影响之意。换句话说,这些宾客代表被洁净、已蒙救赎的基督身体。他们已经被影响、渗透并被圣灵充满。且祂已经为他们每一个披上洁白的结婚礼服。

一般而言,我们所认为的结婚筵席只是长达几个小时罢了。然而当耶稣在世时的犹太文化,这种筵席的举办是连续七天之久的,但是,神看一日如千年。因此,从这个比喻,我们知道这宴会已从各各他开始直到今天,已历经几个世纪,而且它不会停止,会一直持续到新郎(耶稣)再来的时候。

亲爱的圣徒,你明瞭这里的意义吗?就是每天都是你的婚礼。身为基督身体的肢体,你是祂新妇的一部份。那意思是每个早晨当你起来,你就穿上结婚礼服,如果它有污点,或被弄髒了,你就要用神的话语来洗净它。且你要时时带著你的结婚戒指,它代表你已婚的身份,带有圣灵的印记。最後你要享用天上来的粮:就是基督自己,代表从天而来的吗哪。

这婚宴每天都在基督的身体中进行,但是在宴会厅中已发现一名搅扰者。耶稣继续比喻道:

「王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的,就对他说:‘朋友,你到这里来,怎麽不穿礼服呢?’那人无言可答。於是王对使唤的人说:‘捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。’」(太廿二:11-13)

比喻中的这人是谁呢?很明显的,因著他所承受的可怕後果,他的存在代表著一个严重的问题。有些解经家认为这人指的是那些穿著自义(self-righteousness)的破烂衣裳来到基督面前的人。这种可怜、被骗(deluded)、衣衫褴褛的形象,是因靠自己(self-reliance)而被定罪的人。

但是,我并不接受这种解释。你可能会对我的解释感到惊讶。我从王称他为「朋友」的地方找到一个线索。耶稣在他被卖前也用同样的这个字来称呼犹大。因此,我相信在这比喻里,王是用这个字来做极大的讽刺。终究,他预备要送这人下地狱。

在我看来,这客人正是代表著罪,前面所言:就是撒但。我想像他张扬地赴宴,穿了他自己所製作的灿烂紫袍,并不是前面所言的结婚礼服,而他正是骄傲的化身。

为何大罪人不在门口就被拦阻呢?我相信先知撒迦利亚告诉了我们答案。他说:「天使又指给我看,大祭司约书亚站在耶和华的使者面前,撒但也站在约书亚的右边,与他作对。耶和华向撒但说:“撒但哪,耶和华责备你,就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。”」(亚叁:1-2)

在这节经文中,约书亚象徵大祭司,就是那些蒙耶和华拯救的。对於今天的信徒而言,他也代表著基督的身体,就是神尊贵的祭司。在撒迦利亚的异象里,撒但站在约书亚的旁边「与他作对」,这里的「作对」意指攻击和控告。

我必需承认,我并不晓得为何撒但被神允许来控告和攻击神的子民,但我却知道神处理我们仇敌的後果是什麽:「那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。」(启十二:10)有一天,主要綑绑魔鬼并将他关入永远的监狱。

但这结局尚未发生,同时,撒但知道他的时日不多,所以他带著极大的愤怒正猛烈的攻击基督的身体。事实上,他的攻击是前所未有的大胆和无耻,为什麽呢?他晓得对他最大的威胁就是被宝血洗净的基督肢体们,行在合一里。而在这末後的日子里,圣灵已行了奇妙的工作,兴起全世界的众信徒并使之密切连结一起。

这些献身的僕人站在一起如同一个身体,他们彼此相爱,彼此代祷,服事软落受伤失望的肢体们。且他们也在争战中联合站立,与仇敌打仗,綑绑撒但的国度,赶出黑暗执政掌权的,以神的权柄胜过地狱的权势。

在耶稣的比喻里,我们明白这末後的军队,是在婚宴里。这些蒙宝血洗净的勇士们已被召聚在基督婚宴的桌前,在那里他们藉著享用祂的粮而增长、强壮。他们的目标一致:就是当祂再来时,已完全準备好来迎见新郎。

所以,我们应该一点也不惊讶撒但闯进神的家中,这是牠试图破坏基督肢体增长及成熟壮大的最後机会。牠暴怒地闯进婚宴,竭尽所能地毁坏每一个基督肢体,且牠确信最好的技俩就是欺骗神所拣选的子民。

魔鬼如何达成欺骗圣徒的目的呢?这是牠从各各以来所惯用的技俩:他向你说谎,控告你,并将怀疑和惧怕灌注入你的脑里。我想像著这身穿紫袍的影子从这桌跳到那桌,寻找每个他可欺骗的宾客。牠将怀疑和惧怕种在他们心中,巧妙地控告他们,并以玷污他们的白袍为目的。

我相信在创世纪第叁章中可见撒但要耍计谋的重点,就在魔鬼刚成功引诱夏娃後,神告诉他:「我又要叫你和女人彼此为仇;你的後裔和女人的後裔也彼此为仇,女人的後裔要伤你的头;你要伤他的脚跟。」(创叁:15)

这里女人的後裔是指著耶稣而言,换句话说:弥赛亚要从人类而生,这是神预言祂即将在十字架上所完成的胜利。在各各他,基督会将祂的脚踩在撒但的头上伤他。

然而主也预言撒但会伤基督的脚跟,这到底是什麽意思呢?身为耶稣身体的肢体,我们正是他的後裔。很明显的,有些後裔组成基督身体的脚跟,但这指的是谁呢?

这里我们得到几条线索:第一,脚跟是脚的一部份,我们知道脚的主要功用是站立或行走,所以,我相信基督身体的脚是指著那些愿意为耶稣而站住的信徒们所组成的。这些肢体也是顺著圣灵的带领而行走。请注意这些工作是属於支持的职分,当身体其他部分被注意时,他们大多是隐藏和不为人见的。如此说来,脚应是其他肢体的榜样。

然而,脚也是身体中最敏感的部位,很多时候为要保护它而遮盖它。从「伤」的希伯来字义晓喻我们,其意是指欺诈或等著来绊跌的意思。因此,简单来说,我相信撒但的目标是那些在基督身体中敏感且容易受伤的肢体。

你可能认识这类的基督徒,他们全心爱耶稣,但很多时候他们认为自己没有达到人家对他们的期望。他们虽极力讨神喜悦,但总是觉得做不到。他们不怀疑神,但却怀疑自己。且他们容易落入被定罪中,觉得自己不配,不被需要和不被重用。

魔鬼知道这些,因为他执政掌权的邪灵已观察他们的生命。所以现在当撒但进到王的宴会厅内,牠打算发动完备的攻击,牠巡迴会场,并对他们的耳朵轻声地控告,他的目的是什麽呢?就是要说服这些心软的圣徒放弃一切,他要看见他们脱下他们洁白的衣裳,沮丧地离开筵席桌。

请问你:撒但是否曾巡过你的桌呢?你有没有听见牠微声说:

  • 「你看起来是纯良圣洁,但你的心是黑的且充满罪,你亏欠了神,你是无用的假冒为善的。」
  • 「因为你没有恩赐,所以其他的基督徒不尊敬你。而你也认为,没有人爱你是理所当然的。」
  • 「你以前的罪会再追上你,你会羞辱神和祂的子民,而你的好名声将会化为乌有。」
  • 「你将你以为神对你说的应许忘却吧,我是欺骗你的,你所听见的是我在你耳朵的声音。」
  • 「神对你生气,所以你的祷告不会蒙垂听,你常常犯罪。」
  • 「你将失去你的工作,你将落在穷困中。」
  • 「你是不行的,在这一切还没过去之先,你将会跌倒。」

昼夜你都听见这些控告,我告诉你,撒但要将你从筵席桌上拉走,使你得不到基督的餵养。他要隔离你,毒害你的灵,他在试图说服你:「你就是不行,继续下去有什麽用?你永远不会成为基督圣洁身体的肢体。」

事实上,撒但晓得,他最大的敌人是合一肢体的信徒。他知道耶稣的应许,每当两叁个人聚在一起,父神喜悦答应他们的祈求,所以牠决意要将我们一个一个分开来。

王於是质问这人:「你怎麽没有穿礼服就进来了?」他其实是说:「你以为你能在这里做什麽?恐吓我的子民?你以为我看不见你吗?你相信我不会对付你吗?」

从撒但对你第一次微声说谎时,神就在观看他的每个举动,祂并以行动来止息魔鬼的谎言,圣经说王使那不受欢迎的人哑口无言(见太廿二:12)。神是在说:「在我的筵席厅里再也没有控告,撒但对我的子民再没有谎言。」然後王吩咐他的僕人:「将他綑绑起来,丢在外边的黑暗里。」

最後,这个比喻以王的一番话终结:「因为被召的人多,选上的人少。」(太廿二:14)我想像著神垂看筵席厅的景况,宣告说:「多年来我藉著我的使徒向以色列呼召,但他们不肯听,现在这些在我家里的客人已对我的呼召回应,我告诉你,他们是被拣选,而我不会让撒但从我的身体将任何一个肢体割离。」

我们晓得虽然魔鬼还没有被丢在他永远的牢狱,但是,在宴会桌前享用时,主给我们一则命令。主已说要将魔鬼綑绑,丢到筵席厅的外面。总之,我们要起来以认真的行动, 对抗撒但在基督身体中的攻击。

令人吃惊的是,这则命令却为很多基督徒所忽略。每当我们看见心灵脆弱的信徒在痛苦中,我们想:「我要安慰他,我要聆听他所说的。」或者「我可以供应支持他,我要供给他一顿饭或在经济上帮助给他。」这些确实都是敬虔爱心的具体行动。但是,很多时候,我们的爱心行动仍嫌不足。

如果我们知道撒但对某人说谎,我们需做的不只是聆听或是提供意见,反而,我们要招聚其他信徒在一起,运用神的权柄以胜过仇敌。耶稣告诉我们有些邪灵的压迫:「若不祷告、禁食,他就不出来。」(太十七:21)所以,以禁食祷告,我们要綑绑仇敌,我们要将他从我们肢体信徒的思想、灵魂和情况中赶出去。

我曾花很多时间试图辅导沉沦的信徒,协助他们离开他们的困境,然而, 我愈来愈辨认出魔鬼对他们的压制,试图以谎言来说服他们。如今每当我看见魔鬼在另一位敏感的圣徒身上动手,圣洁的愤怒便从我心中升起,我体会到一定要行出每一位为真理所呼召而成为牧者所当做的事,就是奉耶稣的名,将撒但的手脚都綑绑起来,将牠丢在外边黑暗里。

你是否活在愁云惨雾之下?你认识受到撒但控告的沮丧的弟兄或者姊妹吗?我催促你,在基督的身体里寻找爱祷告的信徒,到那些真正贴近神心意的人身边,让他们指出仇敌的谎言。

圣经说若有一人伤痛,我们全都伤痛,所以为著彼此的缘故,我们奉主的名聚集一起是绝对重要的。我们要呼求救主的权柄,綑绑仇敌,将牠从彼此的生命中赶出。然後我们要将人所有的心意夺回,使他们都能顺服基督,这就是基督身体的真正工作。

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