神的感动: 被神得著

让我发出有关 神感动某人的叁则声明.

1. 神一旦感动且得著某人, 这并非短暂的一件事, 乃是一生一世的. 主绝不把属衪的人交给撒但.
2. 凡 神得著的, 祂必保守. 我们会灵里失脚, 跌倒或陷入大罪中. 但是, 神一旦得著我们, 就绝不放弃我们. 「因为，耶和华喜爱公平，不撇弃他的圣民；他们永蒙保佑…」(诗37:28). 「耶和华保护一切爱他的人…」(诗145:20).
3. 凡 神得著的, 祂必预备, 好让他们能越发有贡献. 这甚至包括既跌倒, 又沮丧的僕人. 你也许深信自己已被 神放弃, 再也无法被 神使用. 但是, 若你心中痛悔, 你正为著更大的事而被预备. 神甚至会利用撒但藉以毁灭我们的事情.

让我给你證实 神一旦感动且得著你, 你若呼求祂, 祂就必拯救你脱离撒但一切的网罗. 而且, 祂必使用你生命中的一切--包括你的失败, 难题和试炼--好为著衪上好的安排而预备你, 这还是在前头的.

请回顾 神临到了你, 超自然的感动你的灵魂. 祂呼召你归祂自己, 且以圣灵充满了你. 就在那一刻, 神向你承诺说: 「我要得著你. 你是我的产业. 」祂掌控了你的一生, 没有甚麽能改变这事实. 你成为了 神所买赎的产业. 「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养 神的教会，就是他用自己血所买来的. 」(徒20:28).

创造宇宙的 神以衪自己的宝血买赎了你. 而且, 没有甚麽能胜过那宝血. 於是, 即使阴府的权势诱惑且定你的罪, 你依然是 神的产业. 神回答说: 「魔鬼, 你不可得著他, 释放我的人! 」

请思量以色列的领袖: 神所得著的摩西.

摩西被 神得著. 神在他种种试炼中保守了他. 一直以来, 神都为著伟大的圣工而预备他.

摩西在法老的家中被 神感动, 得蒙膏抹. 结果, 摩西不肯被称为法老的儿子. 「他宁可和 神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因著信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。」(来11:25-27).

毫无疑问, 摩西在埃及时被 神感动. 摩西知道他为要拯救以色列人而得蒙呼召. 但是, 当他杀死埃及的督工时, 必须逃亡. 他并不知道自己即将进入一段漫长的旷野时期. 他要藏匿在沙漠的後方共四十年, 为他的岳父看羊.

这等旷野时期是 神所得著的僕人许多都面对过的. 他们感到鬱鬱不得志, 停滞不前. 他们的岗位低於他们认为 神所安排的.

我不禁思索摩西何常看著他的羊群, 祈求説: 「神啊, 你显然感动了我. 你诚然不仅把这几只羊交託给我. 你叫我在埃及最高的学府受教育. 你向我显示了你亲手成就大能的事情. 我的生命仅仅如此吗? 」

我认为摩西深信他过时了. 他既没有説话的机会, 又没有信息. 於是, 他只好在旷野的後方看羊. 但是, 神定意带领这人. 即使摩西鬱鬱不得志, 大有挫折感, 神却为著更大的事情保守且预备他.

然後, 摩西面对了燃烧的荆棘. 有声音从其中出来说: 「摩西, 脱下你的鞋子. 你站在圣地. 」神直接在摩西心中说话, 摩西的生命就再也不一样了. 神指示他説: 「去召集以色列人. 对法老説: 「让我的百姓离开. 」」

那燃烧的荆棘就是圣灵透过自然界而运行的. 神透过无用的荆棘成就了不可思议的改变.

你又如何呢? 你也许鬱鬱不得志, 大有挫折感. 但是, 神定意带领你, 正如祂待摩西一般. 一直以来, 祂为要你能前所未有的与主同行事奉主, 而既保守, 又预备你. 你的岗位就是要相信 神必领你到更高的圣地.

大卫也被 神得著.

大卫大蒙祝福时, 突然被情慾所胜. 这公义的君主所向无敌. 然後, 大卫窥看拔示巴, 便被情慾所胜. 他犯了姦淫, 使她怀孕. 大卫透过操纵事情和撒谎极力掩饰己罪. 最後, 他深陷罪中, 借刀杀害了拔示巴的丈夫.

若你处於大卫的时代, 便多半会这样想: 「神放弃了那人. 他大蒙光照时犯了罪. 」然而, 大卫的低潮对现今我们有何预表呢? 这是说到 神所得著的僕人突然被情慾所胜. 撒但会极力突袭那些认真与 神同行的人.

你曾突然被某种情慾所胜吗? 你也许曾经为人清正, 在与主同行上受人羡慕. 但是, 魔鬼定睛在你身上, 以阴府的火箭瞄準你.

或者, 你能説: 「我没有犯这样的罪. 我为人清正. 」但是那众罪之母, 即缺乏信心又怎麽样呢? 也许你灵里得胜, 达到你信心的高峰, 但却突然被不信的心所胜. 你便感到忧鬱, 恐惧, 焦虑, 甚至因此向 神发怒. 忽然间, 你开始怀疑 神是否与你同在.

无论你有何罪孽. 没有甚麽罪恶会令 神放弃你. 你依然是祂所买赎的产业. 虽然大卫藐视 神, 犯了姦淫, 神并没有离弃他. 圣经记载, 神打发拿单去见大卫; 先知便责备他説: 「你犯了姦淫. 」大卫有何回应呢? 他谦卑自己, 承认説: 「我得罪耶和华了！」(撒下12:13).

大卫当然因罪而遭受了可怕的後果. 但是, 神却在他的考验中保守了他. 後来, 拿单对大卫説: 「耶和华已经除掉你的罪…」(12:13). 其实, 大卫当时为著他跌倒後的事奉而受预备. 後来, 他的声音前所未有的被全地的人所听见. 如今, 我们都从诗篇读到 神所膏抹的话语. 的确, 神透过大卫向他启示的道如今依然被人广传.

彼得确实被 神得著.

神所得著的门徒犯了最可耻的罪. 摩西逃亡躲避 神是一件事. 大卫藐视 神是另一件事. 但最可耻的就是彼得否认主. 他甚至咒诅主.

主曾称祂的挚友彼得为磐石. 勇敢的门徒甚至曾与主行在水上. 而且, 他曾放胆誓言説他会为夫子受死. 可是後来, 他被人指控为主的门徒时, 却回应说: 「我不认得那个人。」(太26:72). 群众继续控告他, 「彼得就发咒起誓的说：我不认得那个人! 」(26:74).

你能想像这等可怕的情景吗? 假如我们认识彼得, 就会这里想: 「彼得完蛋了. 他否认了主, 把祂送上十字架. 这人没有希望. 神放弃了他. 」

不! 神必不放弃祂自己的产业. 衪要保守彼得. 衪且宣告説: 「魔鬼啊, 不, 他是我的产业. 只看看我会如何待他. 」彼得被圣灵得著了. 而且, 圣灵令彼得想起主对他说过: 「鸡叫以先，你要叁次不认我。他就出去痛哭。」(26:75).

圣灵临到彼得, 责备且大大感动了他. 门徒得著了忧伤的心和痛悔的灵. 我们看见仅仅数週後, 他截然不同. 彼得於五旬节勇於向起码叁千人传道. 曾经退缩的门徒当时变成了充满灵火, 心中无畏的传道.

以下的例證説明主如何保守且预备祂的产业. 彼得即使否认主时, 都被预备. 魔鬼意欲为邪恶的, 神却将之化为衪自己的荣耀.

神起誓要保守 祂所有的产业，且使之结实纍纍.

主为要带给你自由, 安息和胜利, 而凭约发出以下的应许:

1. 神应许过衪必一概制服我们的罪恶. 「必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投於深海。」(弥7:19) 「踏在脚下」是指践踏或战胜. 主应许要透过信心和真正的悔改治死我们的过犯恶习和坚固营垒.
2. 神应许过衪要使我们为人圣洁.. 不要这样想：「我希望得自由，但却在离弃罪恶上缺乏意志。」主回答说：「我要洁净你们…我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。」(结36:25.27).
3. 神应许过衪必不离弃衪的产业. 主因我们的罪恶而管教我们, 但却绝不离弃祂的後裔. 「背弃我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯…只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。我一次指著自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的後裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般…」(诗89:31-36).
4. 神应许过衪必使我们心存敬畏. 「且使他们有敬畏我的心，不离开我。」(耶32:40).

当你面对你自己的挣扎时, 请谨记主必不放弃你. 衪称你为朋友，且依然按手在你身上. 祂仅仅要求悔改的心和你倚靠祂的应许。

亲爱的圣徒啊, 不要对这信息无动於衷. 不要继续背负沮丧感，捆绑，罪咎，坚固营垒，或缠累人的罪。反倒要持定 神凭约的应许.

你既是祂的产业, 祂即将领你到青草地上和安静的水旁。务要凭信心领受祂的慈爱, 能力, 赦罪之恩和自由. 你上好的日子尚在前头. 阿们!