保護你的是耶和華 | World Challenge

保護你的是耶和華

David WilkersonJuly 1, 1984

舊約列王紀下第六章記載了一則令人興奮的故事,把何謂蒙神大能保守形容得淋漓盡致。

當時,亞蘭王便哈達向以色列宣戰,發動攻勢。當他的軍隊向前邁進時,他往往都會召集參謀長進入自己的寢宮,為次日的行動商議大計。然而,先知以利沙不斷把他們的計謀,包括他們的一舉一動,都通知以色列王。因着以利沙的警告,以色列屢次都免受其害。

於是,便哈達怒氣衝天,召了臣僕來,對他們說:「向我指出誰是賣國賊。告訴我,誰把我們的策略通知以色列王!」臣僕回答說:「陞下,情形並不如此。你營中或朝廷裡並沒有賣國賊;我們都忠心耿耿。「只有以色列中的先知以利沙,將王在臥房所說的話,告訴以色列王了。」(王下6:12)」

便哈達馬上打發一大隊車馬軍兵去捉拿以= 利沙。他下令說:「到多坍去,把他抓來。」他們就在晚間圍困該城,希望老先知防不勝防。然而,以利沙的僕人一早起來,「看見車馬軍兵圍困了城」,就驚惶失措,跑去見以利沙說:「「哀哉,我主啊,我們怎樣行才好呢?」我們被圍困了。」

以利沙胸有成竹,笑着說:「不要懼怕,與我們同在的,比與他們同在的更多。以利沙禱告說,耶和華啊,求你開這少年人的眼目,使他能看見。耶和華開他的眼目,他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」(王下6:16-17)

正如以利沙一樣,詩人可以臨危不亂,滿有確據地說:

  • 「雖有成萬的百性來周圍攻擊我,我也不怕。」(詩3:6)
  • 「雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。」(詩27:3)
  • 「祂救贖我命脫離攻擊我的人,使我得享平安;因為與我相爭的人甚多。」(詩55:18)

我也要像以利沙一般祈求說:「主啊,求你開我們的眼睛,看見滿山有火車火馬,即耶和華的軍隊 …」

舊約的聖徒比我們這些新約的聖徒更加認識神。他們認識祂為萬軍之耶和華(THE LORD OF HOSTS)! 舊約聖經,從撒母耳記到瑪拉基書,逾兩百次以這名稱呼神。我們讀到「大衛日見强盛,因萬軍之耶和華與他同在。」詩篇更反復提及這滿有威嚴的稱號:

  • 「萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的避難所。」(詩46:7)
  • 「耶和華萬軍之神啊,那一個大能者像你耶和華;你的信實,是在你的四圍。」(詩89:8)
  • 「耶和華萬軍之神啊,求你聽我的禱告 …」(詩84:8)
  • 「榮耀的王是誰呢? 萬軍之耶和華,祂是榮耀的王。」(詩24:10)

「萬軍」的希伯來文就是tsbaah,意思就是「一隊整裝待發的軍隊」。軍兵車馬都是在指定的時間上陣的;軍隊齊集,聽候司令。

對於以利沙來說,神乃萬軍之耶和華;祂以一隊準備上陣的大軍來幫助他。這軍隊聚集了數以千計的軍兵車馬,聽候司令。

又有一次,亞述的大軍向希西家王並猶大發動攻勢。雖然敵軍來勢兇兇,王卻處變不驚。他對神的百姓說:「你們當剛強壯膽,不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼,驚慌,因為與我們同在的,比與他們同在的更大;與他們同在的是肉臂,與我們同在的是耶和華我們的神,祂必幫助我們,為我們爭戰;百姓就靠猶大王希西家的話,安然無懼了。」(代下32:7,8)

舊約的聖徒看見全能神那無形大能的軍隊已經齊集,為要保護他們,就心中安息。大衛誇耀說:「神的車輦累萬盈千;主在其中 …」(詩68:17) 據詩人說,他們之所以聚集,乃是為着我們;「保護你的是耶和華。」(詩121:5)

彼得說:「你們這因信蒙神能力保守的人,必能得着所豫備,到末世要顯現的救恩。」(彼前1:5) 我從這豫言看見,在這些末後的日子裡,神要再次向聖徒彰顯祂大能的保守。

主祈求父神有關門徒說:「我與他們同在的時候,因你的名保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡。」(約17:12) 門徒們並沒有把自己保守在神的旨意裡面。他們卻蒙一股在他們以外莫大的能力所保守。倘若沒有主大能的保守,他們連一天也過不了。

主為我們所發出的祈求,何等榮耀;祂說:「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。」(約17:15)

我希望向你顯明,憑信心蒙神大能保守,是一件何等不可置信的事。

「保守」英文的意思就是:

  • 擁有,照管。
  • 為他的需要,一一供應,養育,餵養。
  • 維護,保留,掌管。

然而根據希臘文,phroureo,即保守的工作,更是意味深長。根據彼得前書一章五節,其意思包括:

  • 建立一個軍事基地。
  • 以衛戍部隊來防守、包圍、護衛。
  • 以完備的軍隊並武器設防。
  • 事先辨別在遠處的敵方,從而作出防守,免受其害。

神不僅是我們堅固的高臺,祂更在我們裡面建立軍事基地,且動用一隊充份裝備好的軍隊。我們的的確確成為了一個强大的軍事基地,備有可以隨時作戰的軍兵車馬;其哨兵更能早早看見那迎面而來的敵軍。

主祈求說:「保守他們脫離那惡者。」這裡所用的是另一個詳盡的希臘詞語poueos,意思就是:

  • 拯救,使之脫離任何卑劣、邪惡、使人傷痛、損害、淫蕩、惡毒的後果或影響。
  • 拯救,使之脫離撒但本身並一切敗壞或有病態的事物。

這些意思綜合起來,實在不可思議。我們都是神的軍事基地;防守我們的,更是一隊整裝待發的軍隊,其中包括無數的軍兵車馬,他們已經識透了敵方的計謀策略,好讓我們對撒但並宇宙所有的邪惡勢力,全然防備。現在,我們也許能夠明白這段經文:「… 因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。」(約一4:4)

請按照以下一些經文的意思,再思考這些經文的意義:「耶和華是我的巖石、我的山寨、我的救主 … 我的高臺。」(詩18:2) 「因為你作過我的避難所,作過我的堅固臺,脫離仇敵。」(詩61:3)

我們既不保守自己脫離仇敵,也不與撒但爭戰。萬軍之耶和華必須保守我們。請聽聽經上的話:「祂從高天伸手抓住我;把我從大水中拉上來。祂救我脫離我的勁敵,和那些恨我的人;因為他們比我强盛。」(詩18:16-17) 我們更從猶大書得着這應許:「那能保守你們不失腳,叫你們無瑕無疵,歡歡喜喜站在祂榮耀之前的,我們的救主獨一的神。」(猶24)

我= 們都蒙保守,既脫離外面的仇敵,也脫離裡面的仇敵。外面的仇敵就是諸般的試探與火煉的試驗所帶來的苦難。「因此,你們是大有喜樂,但如今,在百般的試煉中暫時憂愁;叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子,更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得着稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:6-7) 這裡重要的詞語就是「憂愁」並「被火試驗」。根據希臘文,「憂愁」是指憂傷、悲哀、煩惱;而「被火試驗」則意味來如閃電的考驗或試煉。

你是否正因自己令神失望,向試探低頭,而感到憂傷?你是否因自己的生命被突如其來有如閃電的困境所打擊,而感到悲哀?你是否正經歷惱人的財政困難?你認為這是信心的考驗嗎?縱然如此,你還能喜樂嗎?你會憑信心勝過這些,且歸榮耀給主嗎?這些事情終於會叫你讚美主嗎?

那些相信得勝的信徒不必受苦的人,既不切實認識神,又不懂得祂的道。信徒生命中的苦難並不都是由於犯罪。主毫無罪污,卻大大受苦。祂乃透過受苦,為我們立下榜樣。「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行;祂並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。」(彼前2:21-22)

曾幾何時你聽過這等講道:「你們蒙召正是為此!你們該藉著受苦,效法主的榜樣!那是包括那些沒有罪的人!」

外面的仇敵是難以應付的;然而,裡面的仇敵卻帶我們最多的苦難。大衛說:「我在急難中求告耶和華 …」(詩120:1) 這既偉大又聖潔的神人向神傾心吐意,渴望從自己身上蒙拯救。「耶和華啊,求你救我脫離說謊的嘴唇,和詭詐的舌頭。」(120:2)

大衛求神保守他,脫離他自己心中的邪惡奸詐。他看見自己裡面的罪惡軟弱,以致自己該當承受神的烈怒與審判。「詭詐的舌頭啊,要給你甚麼呢?要拿甚麼加給你呢?就是勇士的利箭,和羅騰木的炭火。」(120:3-4) 他看見自己心中罪大惡極,便喊著說:「我有禍了!」他曉得自己罪有應得。利箭乃代表審判,而炭火則代表神的震怒。他心中想:「神正在追討我。」

神讓祂的僕人經歷這等苦難,乃是有祂的美意。除非我們看見肉體全然邪惡,否則,我們無法明白神的救恩。除非我們看見自己罪大惡極,該承受神審判的利箭並有如烈火的震怒,否則,我們無法認識恩典。我們必須感到人類全然敗壞,且在痛苦中來到自己的盡頭,呼求說:「神啊,我需要你的憐憫與恩典,否則,我就絕望了。」

大衛在他最痛苦的時刻,看見了神的恩典並祂大能的保守。我深信他已經無可奈何,知道惟有萬軍之耶和華能拯救保守他脫離邪惡勢力。他曾經垂頭喪氣,如今卻舉目仰望。「我要向山舉目。我的幫助從何而來。我的幫助從造天地的耶和華而來。祂必不叫你的腳搖動;保護你的必不打盹。保護以色列的,也不打盹,也不睡覺。保護你的是耶和華 …」(詩121:1-5)

神啊,求你開我們的眼睛。讓我們憑信心向神的山舉目,看見萬軍之耶和華那些無形的軍隊。讓我們看見慈愛的父神永不打盹,惟獨祂能保守我們,免得我們跌倒。」詩篇更這樣形容神的保守大能:「耶和華要保護你,免受一切的災害 …」(詩121:7)

大衛對神的赦免並大能的保守滿有信心,所以他能作出榮耀的結論。這也許是全本聖經中最鼓勵人心的經文之一:「你出你入,耶和華要保護你從今時直到永遠。」(詩121:8)

這裡的「出」乃代表失敗與悲傷。浪子離家出走並回頭歸家時,都蒙保守。我們總是遠離主,偏離祂的旨意,離開祂的同在、愛、並聖潔。我們遠離祂,便落在沮喪、恐懼、懷疑、並放縱邪情私慾的光景裡。

你會問:「怎麼會這樣子?難道我若遠離神,祂就不保守我嗎?」祂不斷提醒你,說到祂就在你身旁;聖靈更不斷責備你。你犯罪,卻無法享受罪中之樂。你為罪哀傷,求神拯救你脫離罪的勢力。甚至當你犯罪的時候,你都聽見主微聲說:「這是錯的,並不是你真正要的;這並不會滿足你。」在你最軟弱的時刻,你仍然會感受祂的慈愛憐憫在你心中湧流,並祂的赦免與恩典。慈愛的父神伸手迎接你歸回,在你頸上親吻,把你帶回家去。

我們歸回的時候,也同樣需要神的拯救並大能的保守。我們進入榮耀的平安安息之處,離棄罪惡,再不感到羞恥。我們看見周遭的人令神失望,自己卻靈裡高昂,稱頌祂的名。看來,一切都是純淨、甜美、聖潔的。這時候,我們正需要蒙神保守,免得自己心高氣傲,論斷別人,以為自己別人更聖潔,在神裡面「得着了」,或者,在靈裡感到乏味!那遠離神的稅吏比那自以為是的法利賽人更為靠近神。

我們遠離主的時候,主就奇妙地向我們啟示祂的慈愛恩典。最近,當我感到低落、孤單、有罪、不配,到了自己耐性與忍耐的盡頭時,祂便臨到我。我感到自己令主大失所望;正如大衛一樣,我只看見自己心中的虛謊與奸詐。

我拿起聖經,翻到一段有關神因人的罪而施審判降烈怒的經文。我又趕快把聖經合起來,呼求說:「主啊,不要降烈怒!不要施審判!我無法忍受!我曉得自己如何,然而,我知道你愛我。主啊,求你以慈愛來除去我所有的傷痛。」我躺在那裡一個小時,讓祂來愛我,感受祂的恩典憐憫;祂就醫治了我!

你有沒有犯罪?有沒有遠離祂?你是否感到不配、不潔淨,注定要面臨神的烈怒與審判?你要向山舉目,仰望那慈愛的萬軍之耶和華。祂並不是要傷害你,或向你降烈怒。甚至現在,當你遠離祂的時候,祂還是在保守你。祂愛你,以基督的寶血來蔭庇你,渴望你跑回祂懷中,蒙祂親吻。祂只渴望把你安置在屬天的領域裡,與你一同坐席。

有一次,大衛遠離神,感到自己離神甚遠,永遠迷失了。他說:「我如亡羊走迷了路 …」,且哀求說:「求你尋找僕人 …」(詩119:176) 他實在說:「主啊,當我犯罪失敗的時候,求你臨到我,使我歸回,免得我誤入歧途。求你不斷尋找我!」

你也許以為自己深深墮落或迷失了。你的過犯都並不要緊。你只要呼求說:「主啊,我迷失了!求你尋找我,追趕我。」祂必然如此!

當你受苦的時候,千萬不要說威嚇的話。 以下有關主受苦的真理,何等希奇:「祂被駡不還口;受害不說威嚇的話 …」(彼前2:23)

這是極奇妙的一句話:「受害不說威嚇的話 …」對於那些惡待祂的人,祂從來不為自己辯護。祂既不懲罰任何人,也決不報復。

祂真不像我們。我們受苦感到忍無可忍時,便發出威嚇的話;我們為自己辯護,不斷保護自己的權利與名聲。我們在那些惡待自己的人面前退縮,盼望主會替我們報復!

最可恥的就是,我們威脅神。這是一件很難察覺的事,我們多半都不曉得自己在做什麼。然而,我們的禱告不得回應,神的幫助或拯救遲遲不來,自己深陷試探,生命遭受煩惱困境,主又彷彿誤事,以致我們孤苦伶仃;那時,我們就疏遠神,在禱告讀經方面疏懶惰怠。我們仍然愛神,卻不再那麼熱心,開始隨波逐流。我們的信心會變得既遲鈍又被動。這等反應就是威脅神。

我們每逢疏懶,不全心尋求主,就是威脅祂,不知不覺地說:「主啊,我盡力而為,你卻令我失望。」

許許多多的信徒都活在一個混混愕愕的心境裡。他們並不是邪惡、背道、或悖逆;他們只因困難與試煉而力不可支。他們在身心靈方面,都終日神志不清。

主以無窮盡的忍耐,對待那些有傷痛的人。祂慈愛地等候他們,直到他們歸回,接受祂温柔的眷顧。然而,如果我們不肯覺悟,在祂裡面更新自己的信心與盼望,我們就會習以為常,對神的信實作出威脅。有些人變得非常失望,就放縱自己的邪情私慾。他們這樣做,以為爭戰缺乏指望,就說:「有甚麼用?我盡力而為,卻彷彿無法得勝;求神幫助搭救,卻沒有得着幫助。我流淚祈求,這惡習還是在我裡面。」

他終於把心一橫說:「我有權利這樣做,因為我極其傷痛= 。」這就是威脅神,因祂沒有按時回應禱告而向祂報復。

蒙愛的信徒啊,你是有盼望的!萬軍之耶和華與我們同在!惟有祂能保護我們。祂必不讓祂的兒女失腳或跌倒。祂把我們放在祂自己的掌上。

讓我們像主一般,「只將自己交託那按公義審判人的主。」(彼前2:23) 「交託」就是把你的生命全然放在祂手中。不要再掙扎,不要再憑自己的力量成就事情,把自己的身心靈交託給那萬軍之耶和華,讓祂保守你吧!

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