全職事奉 | World Challenge

全職事奉

David WilkersonSeptember 30, 2002

初期的教會曾大遭逼迫。在那段嚴峻的日子裡,使徒們曾經受囚禁,且被送往羅馬去。當時的羅馬王帝(尼祿(Nero)或丟革利田(Diocletian))曾把約翰放逐到巴摩海島(The Isle of Patmos)去。這小島既荒僻,又渺無人煙。住在那裡的,只是幾名被放逐,服無期徒刑的犯人。正如他們一樣,約翰被放逐,注定要死在島上。

我所指的使徒就是主所愛的約翰。他曾經在最後的晚餐躺在主懷裡。他也是雅各的弟弟,並西庇太的兒子。他且寫了第四卷福音書,並聖經裡的三卷書信。

請想像約翰抵達拔摩島時的情景。他從小船的跳板下到荒島。那裡沒有樹木,只有沙土。站在他面前的就是小群衣衫襤褸,頑固不化,滿口咒詛的犯人。他們全都愁眉苦臉,自知要死在那裡。

水手們在約翰後面把幾箱糧食供應 – 多半是米、麵粉、並一些基本的必需品 – 卸了下來,丟在沙灘上。然後,他們就回到船上,拉起跳板。船就慢慢地揚帆而去了、

約翰眼看著船朝著水平線而去。他不曉得自己會否再看見它。他已被滯留,流放,離棄,以致只好孤獨終老。後來,他曾經這樣寫:「我為著 神的道並主的見証,曾外放到拔摩島。」(參看啟1:9)

約翰,主那謙卑的門徒,為何如此被判徒刑?羅馬帝國,世上的強權,為何切切要把他逐出文明社會?很明顯,羅馬政府認為這人是個威脅。約翰顯然在猶太人和外邦人當中都享有盛名。他一定有大能的影響力並有效的事奉。

約翰眼看著那囚船漸漸消失,就一定想起了自己所說過的話。他曾經引用主的話說:「並且時候將到,凡殺你們的,就以為是事奉 神。他們這樣行 … 我將這事告訴你們,是叫你們到了時候,可以想起我對你們說過了。」(約16:2-4)

約翰在拔摩島上忍受了多少個又冷又濕,令人顫慄的晚上?他何常因地中海的強風暴雨而渾身濕透?他曾否有瓦遮頭,或只有一套衣服?他必須與多少傷風病痛搏鬥?他有何飲食?也許有幾袋米?他曾否因口糧不足而節食,深知自己必須等待囚船回來,才能得供應?他曾否只好捕捉一些蛇或蜥蜴來充飢?

按照任何人的標準,約翰都是個失敗者。今天,許多信徒都會看著他說:「何等浪廢?神為何把一個至蒙膏抹的人這樣孤立起來?祂為何會讓一個貞忠的門徒遭受日曬雨淋,且幾乎餓死?我不明白約翰為何沒有求 神拯救。畢竟,他記載了主這些話:「你們若向父求甚麼,衪必因我的名賜給你們。」(約16:23-24) 約翰的信心哪兒去了?」

請想像現今的教會領袖會有何反應。很可悲,他們會憑現代的成功標準來衡量約翰:他沒有會眾,沒有教堂,也沒錢去買或租用場地。他沒有交通工具,沒有房子,也沒有一套西裝去講道。他沒有事奉籌算,沒有接觸社團,更缺乏贏得列國的大計。今天的領袖很快就會對他置之不理,說:「這人一無所有,完蛋了。他起先為何會蒙呼召去傳道?」

他們都何等大錯特錯。約翰在拔摩島上的第一個安息日,就創辦了一個教會。他稱之為「我,約翰」的教會。他曾這樣寫:「我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分,… 當主日我被聖靈感動。」(啟1:9-10) 換言之,約翰說:「是,我被逐出文明社會。但我有一個教會。我且在這裡事奉主。我沒有弟兄姐妹和我在一起。然而,我被聖靈感動。」我向你保証,對 神來說,約翰在荒島上所獻上的讚美,有如千萬聖徒以種種言語所發出的敬拜一般榮耀。

約翰初到拔摩島幾天後,不可思議的事情就發生在他身上了。他立志要在永恆裡影響整個教會世界。簡言之,約翰對自己所有的計劃並事奉念頭都心死了。

據約翰所知,他被放逐到拔摩島上,就是他最後的任務。他大概曾這樣想:「我也許會終生被滯留在這裡,但我決不要失去 神的靈火。甚至單獨在這裡,我都要敬拜主。我也許沒有會眾,無法與弟兄姊妹相交,但我要憑聖靈行事。我且要擺上自己,尋求 神的面。如今,我有時間去前所未有地認識衪。」

約翰全然單獨尋求主。祂受聖靈感動、且把自己擺上當作活祭。蒙愛的信徒啊,這正是我的中心信息。約翰當時正在全職事奉。我的意思並非按照我們對事工的慣常想法。我之所以說他在全職事奉,是因為約翰當時已把 神佔為己有。

你要明白,他在拔摩島上並不需要籌備經費,大事宣傳,或虛張聲勢。他不需要與其他傳道人競爭,或建蓋大教堂。而且,周遭並沒有人稱讚約翰,恭賀他,引他為榮。他的生命已被減少到惟一的聚焦,單一的事奉,即單單主耶穌。這就是約翰獨無僅有的。而他實在說:「這就是我所需:禱告,敬拜並與主相交。」

全職事奉既不是指牧養一家教會,也不是指以傳道人的身份,到處舉行復興大會。全職事奉並不取決於從聖經學院而來的一張文憑,或一紙証書,或者被教會按立。其實,你可以牧養一家成功的大教會,而還未承當全職事奉。你可以講了好幾百篇道,向數以千計的人群眾傳道。然而在 神眼中,這些事情一樣都不能叫你成為一個全職伺主的人。

人們往往都會來請我為他們禱告,求主差派他們去全職事奉。這些多半是有工作或職業的平信徒。有些人誠心相信 神已呼召他們去全職事奉。但其他人則在自己的工作上感到不滿或枯燥無味。對於他們來說,受薪為 神工作這念頭,實在大有吸引力。

還有其他人則帶職參與 神的事工,且切切渴望全職事奉。其實,在大多數的國家裡,傳道人都因會眾無法支持他們,而必須在世俗的環境裡傔職。而那些受薪的都是酬不抵勞的。他們深信若自己有足夠支持,就能在事工上更有功效。於是,他們多年來都求問 神說:「事奉之門幾時會為我大開?」

我相信 神渴望每個信徒都從事全職事奉。根據聖經,我們大家都得蒙呼召,要成為伺主的祭司。然而首先,我們必須除去這觀念:全職事奉就是個受薪或職業上的崗位。在主看來,全職事奉就是對衪自己的事奉。

簡言之,你可以像使徒約翰一般,單獨被滯留在荒島上,而從事全職事奉。其實,我認為約翰是聖經中至成功的傳道人之一。你可以這樣得知自己有否準備好去成為一個全職伺主的人。

你再不需要人的鼓掌。你不需要一個任務、一個計劃、或參與某些偉大的事工。你既不需要人家的支持,也不需要一些証書。你不需要一群會眾,或一間教堂。惟一滿足你靈魂的,就是你對主的禱告與敬拜。你寧可單獨親近主,以自己的讚美來令祂心滿意足,勝過被人欣羨為一個偉大的傳道人。你知道所有對別人的服事都是源於你對祂的事奉。所以,你已單單為此全然自己擺上:「我在地上惟一的聖召就是服事主。」這樣,你已經為 神所看為全職事奉而準備好了。

我認識一些受薪,卻不服事主的牧者。他們並沒有從衪領受負擔。他們並沒有透過禱告慇懃尋求 衪。而且,他們並沒有從衪領受講道信息。他們反倒會借用別的牧者的信息。這樣的傳道人只不過是受薪而工作的僱工而已。他們缺乏禱告,並沒有從天上領受新鮮的話語。

我也認識比他們的牧者更深認識主的一些平信徒。這些人服事主,分文不收。但他們卻在天上被認識為全職伺主的人。他們乃一些渴慕真理,存心服事 神的代禱者。他們且在禱告上擺上,閉門親近主。這些都確實事奉主,且早已越過了他們的牧師。其實,他們的牧者也許會被丟棄,但服事 神的絕不如此。

讓我們回到那在拔摩島上的約翰。從來沒有什麼記錄,說到約翰曾與島上任何人有所接觸。(我相信島上的幾名犯人都不渴望與這樣的敬虔人交往。)約翰並沒有人與他相交。他既沒有敬虔人的意見,也沒有人傾聽他。他所聽見的,只是浪潮的澎湃和海鷗的叫聲。

在這情況下,任何人或許都會瘋起來。但約翰並不如此。他反倒學習倚靠聖靈的聲音。他與祂連結,好得安慰與保障。當約翰見証說:「我被聖靈感動。」(啟1:10),他實在說:「我全然向聖靈擺上。我倚靠祂。而且我領受祂的教導。祂就是向我顯示亞西亞(Asia) 教會敗壞光景的那一位;我也已把這些寫在啟示錄裡。祂且向我顯明地上未來的每一件事。」

的確,約翰在他的全職事奉裡,得蒙啟示,有關那被高舉的基督大有榮耀。「…見天上有門開了,我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:「你上到這裡來,我要將以後必成的事指示你。」我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。」(啟4:1-2)

如今,天上的門也向我們開啟了。我們都像約翰一般,得蒙呼召要「上去」。聖經說:「所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助。」(來4:6) 這聖召要我們來到寶座聖所,已被大多數的牧師和平信徒忽略了。很少信徒確實認識 神的聲音。而很少傳道人會為 祂作出口。

我相信如今教會至需要的,就是把拔摩經歷強加在自己身上的一些男女。如今,信徒們都花時間看電視,購物,或上網,但很少人會上到 神的寶座去。然而,主應許說:「你若上去,我就必向你彰顯我的憐憫與恩典。我必向你顯示一些你前所未見的事情,因為你尋求我。」

那些擋住屬血氣聲音和人事工的全職傳道人究竟在哪兒?誰會轉離一切自我雄心,好單單蒙受聖靈的掌管和引領?誰會按照人的標準而讓別人越過自己,因為他們為著惟一的事奉焦點:即憑聖靈生活行事,而自甘卑微?

約翰的孤單生活是心中無 神的人所強加在他身上的。然而,每逢我們自甘與祂一同被「放逐」,主就心中喜悅。這並不是指我們把外在的事奉擱置一旁。這並不是指我們要放棄工作、家庭、見証。其實,一個繁忙的人也能夠有拔摩經歷。要緊的就是,我們要擋住攔阻我們聆聽主的每個聲音、活動與事物。我們且要定下一個焦點:聽從人或聽從聖靈?

主一旦成為我們惟一的焦點,我們就可以從上頭領受分辨能力,且得蒙引導。

主告訴我們,在末後,人會因恐懼而魂不附體(參看路21:26) 。我相信這時期即將臨到。我預見在美國和全地,許許多多的人都會因未來的恐怖事情而麻木自己的心靈。他們會試圖欺騙自己,以免面對更多可怕的消息。

如今,特別在紐約市和以色列,許許多多的人都遭受失眠之苦。診所遍佈全城,因為數以千計的人都因恐懼而難以成眠。而根據聖經,更可怕的情形尚在前頭。舊約先知每逢稍微得見我們的時代,都會不寒而慄。

我相信經濟崩潰已經開始了。過去兩年,逾七兆美元已在股市不翼而飛。也許股價會暫時上升,但這情況不會持久。狂買的趨勢將會停止。許許多多人會因信用咭債務而破產。到處的人都會因過去的花費而痛哭哀號。

地產泡沫也會破滅。市場將會呈現供過於求的現象。甚至現在,有些因股票損失而破產的人已在出售他們的高價房子。根據新澤西(New Jersey)的一位建築商,有些新建的百萬元豪宅都缺乏傢俱,因為屋主在財政上受了打擊。

至駭人的就是,我看見戰爭會爆發。全球將會處於核戰恐慌的邊緣,以致列國的首長都會顫懍。

我並不是要驚駭任何人。但主的肢體必須聽見有關這時期的真理。有一個惡魔邪靈將會在地上被釋放出來。而當駭人的事件越發加增時,信徒會對恐懼麻木起來。有些人甚至會像異教徒一般以酒精藥物來麻醉自己。其他人則會在種種情慾上放縱自己。撒但已透過電視和網絡供給他們種種污穢事物,以致 神有些百姓都會靈裡剛硬起來。

根據啟示錄16:9,約翰形容了臨到全地的烤人日頭:「人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災的 神之名,並不悔改將榮耀歸給 神。」這些受苦的人將會如此麻木,以致拒絕拯救。他們寧願下地獄。

其中的褻瀆者將會是一些信徒。在未來的日子裡,被動,不冷不熱的信徒都會在良心上被烤。這並不是由於他們靈裡剛硬,抵擋 神;他們會有敬虔的外貌,且相信自己是安全的。但時候將到,他們會毫無感覺。繼而,他們會對永恆缺乏敬畏心、驚奇或關注。他們在主裡的成長會停頓下來。而他們很容易會變成撒但的攻擊對象。

保羅描述那些不肯在主裡成長的光景說:「他們心地昏昧,與 神所賜的生命隔絕了,都是因自己無知,心裡剛硬;良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢。」(弗4:18-19) 這裡照字面解的意思就是:「他們已經變得無動於衷,沒有情緒,不能知罪,靈裡死亡。」總之,他們對 神的事會變得隨隨便便。而他們會對所有叫他們醒悟過來而尋求祂的聖召,不理不睬。

這些信徒都曾經受過這樣的警戒:「凡事長進,連於元首基督。」(弗4:15) 保羅要他們存著內在的資源,足以抵擋撒但在教會身上的最後攻勢。但他們裡面卻缺乏生命的湧流。他們且定意以淫蕩的心麻醉自己的心靈。他們寧可無知行事,蒙蔽己心,以致對自己危險的光景毫不察覺。

他們既然靈裡蒙蔽,便無法應付任何駭人的消息。他們無法面對那速速臨到全地的恐怖事情。於是,他們不但沒有投靠主,凡倒在每一種可想像的情慾歡樂、貪婪和邪惡上,放縱自己。簡言之,他們會放浪不羈。

我像保羅一般,要敦促每一個年青的信徒:若你對主已變得不冷不熱,無動於衷,你就要醒悟過來。不要讓你生命裡靈火熄滅。務要聽從聖靈的角聲,且尋求主。務要變得全職伺主,一心尋求祂。這樣,你就會得著主的能力,好面對未來的日子。

保羅實在清楚說明:你必須在主裡長進,把自已全然擺上,否則,你至終會淪為像保羅所形容的。你若繼續無知,就會變得無動於衷。你不會再關心 神的事。你且會變成全地至可恥的罪人之一,比你所能想像的更罪大惡極。

我已在信徒當中看見這麻木己心的過程了。有些人會以信用咭瘋狂購物。有些人會買自已所無法負擔的房子。而許多人更在債務上愈陷愈深。他們的理論,有如世人的一般:「若一切都即將傾覆,那我們就一起傾覆吧。我必須及時行樂。」

不,絕不如此。他們看不出時勢。如今,美國三份之一的土地已面臨旱災。在好幾個州裡,大火已燎及許多地方。水災遍及多處,包括德州(Texas)的一些主要城市。我們都看見天氣反常。然而,許多信徒還是大惑不解。

求 神幫助每一個傳揚致富福音的牧者,及每一個與罪妥脅,以膚淺,不提悔改的福音來迎合會眾的牧人。當萬事都傾覆時,求 神幫助這種人。人們會湧到他們的講台前,要求他們有所解釋說:「牧師,有什麼事情在發生?你說過萬事都穩妥。你使我誤入歧途。」有些教會將會倒閉,有些信徒則會各散東西。而 神必為著每一個大失所望,因他們那些虛假的教導而麻木自己的靈魂,而追討他們。

恐懼分子襲擊後,人們都轉向教會。但他們在那裡找不著指望。他們並沒有聽見從天而來的話語,也沒有為自己傷痛的靈魂得著良藥。許多向他們証道的牧者都像他們一樣,亳不知情。他們多半都是一些缺乏禱告,屬世的牧人,絕非確實伺主的。

於是,人們都離去了。當恐怖事件下次發生時,他們都不會回來。他們曉得自己第一次受騙了。所以,當他們再次因可怕的災難而大惑不解時,他們不會尋求指望,反倒會麻木自己。他們會狂野地縱情聲色,好麻醉自己的心靈。

其實,那些恐懼,煩惱,且沮喪的都會與死亡結盟。我們可以從以賽亞書28章發現這盟約。當時,先知描述了膽顫心驚的以法蓮遭受審判,說:「以法蓮…猶如將殘之花…像毀滅的暴風…(神)必用手將冠冕摔落於地…祭司和先知因濃酒搖搖幌幌…各席上滿了嘔吐的污穢,無一處乾淨…你們曾說,我們與死亡立約,與陰間結盟。」(賽28:1-15)

我所說到的麻木之心正是如此。總之,這些人會說:「我們已把自己交付陰間。我們看自己已在那裡。」他們為何會這樣說?他們對任何有關審判的駭人消息,已麻木自己。以賽亞曾警告說:「明白傳言的,必受驚恐。」(28:19)

我們所會面臨的恐怖事件將會過於我們所能理解?人們會如何呢?正如以法蓮一般,他們會麻木自己,接受自己注定要下地獄。你也許會問:「但信徒們呢?」請注意以賽亞在這段經文裡所形容的對象:他在說到信徒,即那些跟隨全能 神的人。這些人為何會與陰間結盟?因為他們靈裡背道,被世上的污穢所玷污了。而由於他們放縱情慾,他們已變得靈裡蒙蔽。所以,當審判臨到時,他們會如此麻木,以致接受自己命中注定要下地獄。

「所以主耶和華如此說,看哪,我在錫安放一塊石頭,作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石,信靠的人必不著急。」(賽28:16) 當世人因恐怖不安的情況而驚慌時,神那些全職敬拜者都會靈裡安息。主必成為他們在風暴中的保障,絕不動搖的磐石。而凡藏身於衪裡的,都會安然無恙,脫離危險。

在那日,主必親自証明祂乃衪子民的一切:寶貴的救贖主、保衛者、保守者、風暴中的指望。當世人已與陰府結盟時,我們都已與主結盟。當審判四圍臨到時,我們都會滿有平安,因為我們把自己看為已在天上。

「信靠的人必不著急。」(賽28:16) 這裡希伯來文的意思就是:「他必不抱愧蒙羞」。沒有什麼能搖撼我們,因為我們知道我們的 神正在動工。我們知道祂必扶持我們,正如祂在沙漠裡扶持以色列民一般。

讓我以一則好消息作為總結:有一天,約翰在拔摩島上看見囚船回來了。該船抵岸後,約翰得知原來羅馬王帝已經崩了。當時,使徒就馬上獲釋。於是,他上了船,離開了自己被放逐之地,而定居在以弗所。他在那裡的寫作就成為了 神所膏抹,給世人的亮光。你要明白,約翰離了拔摩島後,就向教會寫了三卷以愛為題的書信。神透過這忠心僕人的困境所教導他的,就是愛。

信徒會在未來的日子裡受苦嗎?是的,我們會。但正如撒但無法毀滅約翰,神必不容許仇敵去毀滅祂的聖潔餘民。祂正在興起以全職事奉衪的人所組成的一個教會;他們都會在每一場風暴裡,因祂而站穩。

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