基督的身體 | World Challenge

基督的身體

David WilkersonJuly 29, 2002

使徒保羅教導我們:「你們就是基督的身子,並且各自作肢體。」(林前十二:27)然後他更詳盡的說:「身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。…肢體雖多,仍是一個身子。基督也是這樣。」(林前十二:14)

保羅扼要地告訴我們:「看看你自己的身體,你有手、腳、眼、耳,並不是一個沒有與其他肢體聯繫好的獨立的腦。同理,基督也是一樣,祂不單只是頭,祂有身子,而我們是祂的肢體。」

然後使徒指出:「我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。」(羅十二:5)換句話說,我們不只是連於我們的頭,基督;我們肢體間也是互相聯絡。事實上,我們必需與主內的弟兄姊妹連在一起,才能與基督基督相連。

保羅徹底地解釋這點說:「我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅、一個身體,因為我們都是分受這一個餅。」(林前十:16-17)簡單來說,就是基督餵養我們,祂是從天上來的嗎哪。「因為神的糧,就是那從天上降下來賜生命給世界的。」(約六:33)

耶穌宣告說:「我就是生命的糧,…,我是從天上降下來生命的糧;…,吃我肉的人,也要因我活著。」(約六:35, 51, 57)這裡所謂的糧是很重要的,我們的主告訴我們:「如果你到我這裡來,你要得到餵養,你要與我連結,成為我身體的肢體。所以,你要得著從我裡面流出來的力量。」是的,祂身體的每個肢子從一個源頭汲取力量:就是基督。祂是頭,我們成勝的生命都是從祂而來的。

這糧將我們基督的身體從世人中分別出來,因為我們都同吃一餅:就是耶穌基督。「我們都是分受這一個餅。」(林前十:17)

可是有些基督徒,不與身體的其他肢體聯絡,他們與耶穌交通,但他們故意將自己與其他信徒分開,除了頭之外,並不想與其他肢體有任何瓜葛。

但一個身體不可能只是由一個肢體組成,你可以想像一個頭只有一臂從它長出來的嗎?基督的身體不能只是由一個頭做成,而沒有四肢或內臟。祂的身體包括了很多肢體。我們就是不能只與基督合一, 而不與祂的身體合一。

你看,我不單只需要頭,也許需要整個身體。我們聯繫在一起不單因我們需要耶穌,而且我們也彼此需要。保羅說:「眼不能對手說:“我用不著你。”頭也不能對腳說:“我用不著你。”」(林前十二:21)

注意這句經文的下半部。連頭都不能對另一肢體說:「我用不著你」。這是何等驚人的宣告。保羅的意思是:「基督永遠不會對祂身體的任何肢體說「我用不著你」。我們的頭樂意將祂自己與我們聯繫。而且,祂說,為運作祂的身體,我們全都是重要,甚至是必須的。

對於那些受傷及痛苦中的肢體更是如此。保羅強調:「不但如此,身上肢體,人以為軟弱的,更是不可少的。」(林前十二:22)使徒並再補充說明,「身上肢體,我們看為不體面的,越發給他加上體面;不俊美的,越發得著俊美。」(林前十二:23)這是指著那些在基督的身體中是不起眼、隱藏的、不為人所見所知的肢體。在神的眼中,這些肢體是有大尊榮的。且他們對於祂身體的運作,是絕對必須的。

以上的說法對我們極具意義。保羅告訴我們,”無論你對自我影像是如何地糟,可能你認為自己不夠格成為一名基督徒。但神如此說,「我需要你。你不只是我身體的重要肢體之一,更是使我身體運作所不可或缺的一份子。”

每一個基督的比喻都蘊藏神的真理。這些奧秘在創世以前已被父、子、和聖靈所分享。「我要開口用比喻,把創世以來所隱藏的事發明出來。」(太十三:35)耶穌見證說,這些隱藏的真理,只會向那些花時間尋找它的人啟示。

在馬太福音廿二章,我們讀到一句我相信是關於大大啟示基督身體的比喻。在這裡,神概述了祂要興起一個由信祂的人所組成的基督身體的永恆計畫。簡言之:祂要為祂的兒子得著新婦,這新婦要與耶穌聯合,與祂連結在一起成為一體,就是一個身體。基督會成為她的生命,也是她的源頭。祂將會與她聯合,而她也與祂連結。

耶穌開始祂的比喻說:「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席,就打發僕人去,請那些被召的人來赴席。」(太廿二:1-3)顯然,在這比喻中的王,就是父神,而兒子就是基督。

在這裡我們看見父神差遣聖靈去為他的兒子尋找一位新婦,當然,這新婦,是耶穌基督的教會。是由很多肢體所組成的。其實,這位新婦正是包括每一位接受王的邀請而去參加結婚宴會的所有人。

然而,耶穌在下一句經文中說道:「他們卻不肯來。」(太廿二:3)這裡指的是祂自己對猶太人的傳道。基督催逼以色列來接受祂,但他們卻拒絕。聖經說:「他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」(約一:11)

所以王就再試一次:「王又打發別的僕人,說:‘你們告訴那被召的人,我的筵席已經都預備好了,牛和肥畜已經宰了,各樣都齊備,請你們來赴席。’那些人不理就走了:一個到自己田裡去,一個做買賣去,其餘的拿住僕人,凌辱他們,把他們殺了。」(太廿二:4-6)

猶太人不單殺了耶穌,他們也殺害那些跟隨祂的門徒。所以耶穌告訴我們:「王就大怒,發兵除滅那些兇手,燒燬他們的城。」(太廿二:7)耶穌發出此預言。就在祂死後幾十年,羅馬軍隊齊步邁進耶路撒冷,毀了聖城。更早在以色列的歷史,神曾用亞述來管教祂的子民。現在祂差遣羅馬將軍維斯片(Vaspian)和提多(Titus)將耶路撒冷燒為平地。如此,耶穌的預言在後來的日子中應驗了:「你們的家成為荒場,留給你們。」(太廿三:38)

這比喻的下一段,正是我傳講基督身體的中心思想。耶穌告訴我們:「於是對僕人說:‘喜宴已經齊備,只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去,凡遇見的,都召來赴席。那些僕人就出去到大路上,凡遇見的,不論善惡都召聚了來,筵席上就坐滿了客。」(太廿二:8-10)

從各各他(Calvary),福音已傳給全人類:猶太人和外邦人、為奴的和自主的、富有的和貧窮的、好的也有壞的,就是這樣,「筵席上就坐滿了客。」(太廿二:10)請明白,這裡所指出的情景不是關於將會在大審判之後舉行羔羊的婚宴。這裡所謂的筵席是指一個許配的宴會,而這些賓客就是那些聽到呼召接受基督為主的人。

思想一下,照耶穌的意思,這新婦是包括「凡遇見的,不論善惡」(太廿二:10)。這樣的群體,包括從前是壞人:吸毒者、酗酒的人、妓女、謀殺犯、賭徒、犯毒的人。然而也包括從前是正當的人,即那些從前知道要行善的人。

現在他們全都被改變,他們已承認他們的罪且被基督的寶血洗淨,正如會眾每週所唱的詩歌,見證道:「他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。」(歌二:4)

耶穌所謂筵席已「坐滿」了賓客的希臘文(pletho)是指滲透、充滿、影響之意。換句話說,這些賓客代表被潔淨、已蒙救贖的基督身體。他們已經被影響、滲透並被聖靈充滿。且祂已經為他們每一個披上潔白的結婚禮服。

一般而言,我們所認為的結婚筵席只是長達幾個小時罷了。然而當耶穌在世時的猶太文化,這種筵席的舉辦是連續七天之久的,但是,神看一日如千年。因此,從這個比喻,我們知道這宴會已從各各他開始直到今天,已歷經幾個世紀,而且它不會停止,會一直持續到新郎(耶穌)再來的時候。

親愛的聖徒,你明瞭這裡的意義嗎?就是每天都是你的婚禮。身為基督身體的肢體,你是祂新婦的一部份。那意思是每個早晨當你起來,你就穿上結婚禮服,如果它有污點,或被弄髒了,你就要用神的話語來洗淨它。且你要時時帶著你的結婚戒指,它代表你已婚的身份,帶有聖靈的印記。最後你要享用天上來的糧:就是基督自己,代表從天而來的嗎哪。

這婚宴每天都在基督的身體中進行,但是在宴會廳中已發現一名攪擾者。耶穌繼續比喻道:

「王進來觀看賓客,見那裡有一個沒有穿禮服的,就對他說:‘朋友,你到這裡來,怎麼不穿禮服呢?’那人無言可答。於是王對使喚的人說:‘捆起他的手腳來,把他丟在外邊的黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。’」(太廿二:11-13)

比喻中的這人是誰呢?很明顯的,因著他所承受的可怕後果,他的存在代表著一個嚴重的問題。有些解經家認為這人指的是那些穿著自義(self-righteousness)的破爛衣裳來到基督面前的人。這種可憐、被騙(deluded)、衣衫襤褸的形象,是因靠自己(self-reliance)而被定罪的人。

但是,我並不接受這種解釋。你可能會對我的解釋感到驚訝。我從王稱他為「朋友」的地方找到一個線索。耶穌在他被賣前也用同樣的這個字來稱呼猶大。因此,我相信在這比喻裡,王是用這個字來做極大的諷刺。終究,他預備要送這人下地獄。

在我看來,這客人正是代表著罪,前面所言:就是撒但。我想像他張揚地赴宴,穿了他自己所製作的燦爛紫袍,並不是前面所言的結婚禮服,而他正是驕傲的化身。

為何大罪人不在門口就被攔阻呢?我相信先知撒迦利亞告訴了我們答案。他說:「天使又指給我看,大祭司約書亞站在耶和華的使者面前,撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。耶和華向撒但說:“撒但哪,耶和華責備你,就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。”」(亞三:1-2)

在這節經文中,約書亞象徵大祭司,就是那些蒙耶和華拯救的。對於今天的信徒而言,他也代表著基督的身體,就是神尊貴的祭司。在撒迦利亞的異象裡,撒但站在約書亞的旁邊「與他作對」,這裡的「作對」意指攻擊和控告。

我必需承認,我並不曉得為何撒但被神允許來控告和攻擊神的子民,但我卻知道神處理我們仇敵的後果是什麼:「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」(啟十二:10)有一天,主要綑綁魔鬼並將他關入永遠的監獄。

但這結局尚未發生,同時,撒但知道他的時日不多,所以他帶著極大的憤怒正猛烈的攻擊基督的身體。事實上,他的攻擊是前所未有的大膽和無恥,為什麼呢?他曉得對他最大的威脅就是被寶血洗淨的基督肢體們,行在合一裡。而在這末後的日子裡,聖靈已行了奇妙的工作,興起全世界的眾信徒並使之密切連結一起。

這些獻身的僕人站在一起如同一個身體,他們彼此相愛,彼此代禱,服事軟落受傷失望的肢體們。且他們也在爭戰中聯合站立,與仇敵打仗,綑綁撒但的國度,趕出黑暗執政掌權的,以神的權柄勝過地獄的權勢。

在耶穌的比喻裡,我們明白這末後的軍隊,是在婚宴裡。這些蒙寶血洗淨的勇士們已被召聚在基督婚宴的桌前,在那裡他們藉著享用祂的糧而增長、強壯。他們的目標一致:就是當祂再來時,已完全準備好來迎見新郎。

所以,我們應該一點也不驚訝撒但闖進神的家中,這是牠試圖破壞基督肢體增長及成熟壯大的最後機會。牠暴怒地闖進婚宴,竭盡所能地毀壞每一個基督肢體,且牠確信最好的技倆就是欺騙神所揀選的子民。

魔鬼如何達成欺騙聖徒的目的呢?這是牠從各各以來所慣用的技倆:他向你說謊,控告你,並將懷疑和懼怕灌注入你的腦裡。我想像著這身穿紫袍的影子從這桌跳到那桌,尋找每個他可欺騙的賓客。牠將懷疑和懼怕種在他們心中,巧妙地控告他們,並以玷污他們的白袍為目的。

我相信在創世紀第三章中可見撒但要耍計謀的重點,就在魔鬼剛成功引誘夏娃後,神告訴他:「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇,女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。」(創三:15)

這裡女人的後裔是指著耶穌而言,換句話說:彌賽亞要從人類而生,這是神預言祂即將在十字架上所完成的勝利。在各各他,基督會將祂的腳踩在撒但的頭上傷他。

然而主也預言撒但會傷基督的腳跟,這到底是什麼意思呢?身為耶穌身體的肢體,我們正是他的後裔。很明顯的,有些後裔組成基督身體的腳跟,但這指的是誰呢?

這裡我們得到幾條線索:第一,腳跟是腳的一部份,我們知道腳的主要功用是站立或行走,所以,我相信基督身體的腳是指著那些願意為耶穌而站住的信徒們所組成的。這些肢體也是順著聖靈的帶領而行走。請注意這些工作是屬於支持的職分,當身體其他部分被注意時,他們大多是隱藏和不為人見的。如此說來,腳應是其他肢體的榜樣。

然而,腳也是身體中最敏感的部位,很多時候為要保護它而遮蓋它。從「傷」的希伯來字義曉喻我們,其意是指欺詐或等著來絆跌的意思。因此,簡單來說,我相信撒但的目標是那些在基督身體中敏感且容易受傷的肢體。

你可能認識這類的基督徒,他們全心愛耶穌,但很多時候他們認為自己沒有達到人家對他們的期望。他們雖極力討神喜悅,但總是覺得做不到。他們不懷疑神,但卻懷疑自己。且他們容易落入被定罪中,覺得自己不配,不被需要和不被重用。

魔鬼知道這些,因為他執政掌權的邪靈已觀察他們的生命。所以現在當撒但進到王的宴會廳內,牠打算發動完備的攻擊,牠巡迴會場,並對他們的耳朵輕聲地控告,他的目的是什麼呢?就是要說服這些心軟的聖徒放棄一切,他要看見他們脫下他們潔白的衣裳,沮喪地離開筵席桌。

請問你:撒但是否曾巡過你的桌呢?你有沒有聽見牠微聲說:

  • 「你看起來是純良聖潔,但你的心是黑的且充滿罪,你虧欠了神,你是無用的假冒為善的。」
  • 「因為你沒有恩賜,所以其他的基督徒不尊敬你。而你也認為,沒有人愛你是理所當然的。」
  • 「你以前的罪會再追上你,你會羞辱神和祂的子民,而你的好名聲將會化為烏有。」
  • 「你將你以為神對你說的應許忘卻吧,我是欺騙你的,你所聽見的是我在你耳朵的聲音。」
  • 「神對你生氣,所以你的禱告不會蒙垂聽,你常常犯罪。」
  • 「你將失去你的工作,你將落在窮困中。」
  • 「你是不行的,在這一切還沒過去之先,你將會跌倒。」

晝夜你都聽見這些控告,我告訴你,撒但要將你從筵席桌上拉走,使你得不到基督的餵養。他要隔離你,毒害你的靈,他在試圖說服你:「你就是不行,繼續下去有什麼用?你永遠不會成為基督聖潔身體的肢體。」

事實上,撒但曉得,他最大的敵人是合一肢體的信徒。他知道耶穌的應許,每當兩三個人聚在一起,父神喜悅答應他們的祈求,所以牠決意要將我們一個一個分開來。

王於是質問這人:「你怎麼沒有穿禮服就進來了?」他其實是說:「你以為你能在這裡做什麼?恐嚇我的子民?你以為我看不見你嗎?你相信我不會對付你嗎?」

從撒但對你第一次微聲說謊時,神就在觀看他的每個舉動,祂並以行動來止息魔鬼的謊言,聖經說王使那不受歡迎的人啞口無言(見太廿二:12)。神是在說:「在我的筵席廳裡再也沒有控告,撒但對我的子民再沒有謊言。」然後王吩咐他的僕人:「將他綑綁起來,丟在外邊的黑暗裡。」

最後,這個比喻以王的一番話終結:「因為被召的人多,選上的人少。」(太廿二:14)我想像著神垂看筵席廳的景況,宣告說:「多年來我藉著我的使徒向以色列呼召,但他們不肯聽,現在這些在我家裡的客人已對我的呼召回應,我告訴你,他們是被揀選,而我不會讓撒但從我的身體將任何一個肢體割離。」

我們曉得雖然魔鬼還沒有被丟在他永遠的牢獄,但是,在宴會桌前享用時,主給我們一則命令。主已說要將魔鬼綑綁,丟到筵席廳的外面。總之,我們要起來以認真的行動, 對抗撒但在基督身體中的攻擊。

令人吃驚的是,這則命令卻為很多基督徒所忽略。每當我們看見心靈脆弱的信徒在痛苦中,我們想:「我要安慰他,我要聆聽他所說的。」或者「我可以供應支持他,我要供給他一頓飯或在經濟上幫助給他。」這些確實都是敬虔愛心的具體行動。但是,很多時候,我們的愛心行動仍嫌不足。

如果我們知道撒但對某人說謊,我們需做的不只是聆聽或是提供意見,反而,我們要招聚其他信徒在一起,運用神的權柄以勝過仇敵。耶穌告訴我們有些邪靈的壓迫:「若不禱告、禁食,他就不出來。」(太十七:21)所以,以禁食禱告,我們要綑綁仇敵,我們要將他從我們肢體信徒的思想、靈魂和情況中趕出去。

我曾花很多時間試圖輔導沉淪的信徒,協助他們離開他們的困境,然而, 我愈來愈辨認出魔鬼對他們的壓制,試圖以謊言來說服他們。如今每當我看見魔鬼在另一位敏感的聖徒身上動手,聖潔的憤怒便從我心中升起,我體會到一定要行出每一位為真理所呼召而成為牧者所當做的事,就是奉耶穌的名,將撒但的手腳都綑綁起來,將牠丟在外邊黑暗裡。

你是否活在愁雲慘霧之下?你認識受到撒但控告的沮喪的弟兄或者姊妹嗎?我催促你,在基督的身體裡尋找愛禱告的信徒,到那些真正貼近神心意的人身邊,讓他們指出仇敵的謊言。

聖經說若有一人傷痛,我們全都傷痛,所以為著彼此的緣故,我們奉主的名聚集一起是絕對重要的。我們要呼求救主的權柄,綑綁仇敵,將牠從彼此的生命中趕出。然後我們要將人所有的心意奪回,使他們都能順服基督,這就是基督身體的真正工作。

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