信徒每逢談及樓房上, 通常都是指五旬節。對於教會來說,「樓房上」這詞句帶著喜樂的意思, 不僅因為當天發生了令人驚異的事情。乃是因為對於歷世歷代跟隨主的每一個人, 這件事充滿了大能的應許。
樓房上就是主的門徒們在主復活後40天按照祂的指示所聚集的地方。正如祂所預告, 聖靈臨到了那聚會; 有火焰降在各人頭上, 他們的舌頭更發出了新的方言。經過的人都因所看見的而大為震驚; 聖靈便感動彼得去向他們傳道。之前, 彼得心中憂傷, 因曾經否認主而心有餘悸。但是, 他當時充滿了勇氣。他向聚集的群眾傳揚了有關主的福音，三千人便得救了。
樓房上這件事說到安舒, 重新得力, 且為著 神國的聖工而靈裡更新。使徒行傳3:19説這種安舒的時期會臨到凡跟隨主的人。聖靈的應許就是那安舒一個重要的部份。
但是, 聖經也提到另一種樓房上的經歷。這是發生在那次聚會的數週前; 門徒在那裡有過截然不同的經歷。該樓房上就是主在十字架上受死前最後的晚餐的所在地。在那傍晚, 主論到了困難的題目; 也就是說, 祂要忍受的苦難, 祂即將受死, 以及祂會離開人間和祂的摯友(即祂的眾門徒)。
對於他們來說, 這些並不是容易聽的話。其實, 他們都大為震驚。他們習慣因看見夫子行神蹟而興奮不已(包括走在水上, 以幾個餅和幾條魚而餵飽數千人, 醫治生來瘸腿的, 給受纏磨的人趕鬼, 甚至起死回生) 。主顯然是 神的道所應許, 人等待已久的彌賽亞; 祂來是為要建立 神在地上的政權。請想像, 門徒們聽見一切都完了時的感受。衪奇妙的政權為何突然結束了? 主分享了這些困難的事情後, 門徒們都難以接受。
跟隨主不僅是指領受福氣和見證神蹟, 更是要接受更正, 甚至所需的責備。那不是在主日早晨, 或主內作家當中受歡迎的一個題目。告訴人困難的事情在政治和文化上都不正確。但是, 神並不是關乎文化, 乃是我們的家長。而且, 祂像任何負責任的家長, 在指示祂兒女上毫不避諱，好叫他們能走在生命道路上, 脱離滅亡之路。有時候, 這是指面對困難的事情。
這就是主在樓房上頭一次所作的。當祂宣告自己將會受死時, 彼得大加反對, 說一切都好。結果, 主強烈的回應, 令人驚訝。 「耶穌轉過來, 對彼得説: 「撒但退我後邊去吧; 你是絆我腳的; 因為你不體貼 神的意思, 只體貼人的意思。」」(太16:23) 。
那實在是尷尬。你們多半曾經在工作環境裡聚在一起, 圍繞飯桌, 氣氛卻突然緊張起來。對於任何人來說, 那都並非美好的時光。然而, 主在這裡所作的, 跟在樓房上第二次發生的事同樣極其要緊。聖經說到為甚麼: 「你所喜愛的, 是內裡誠實; 你在我隱密處, 必使我得智慧。」(詩51:6) 。
這種令人痛苦的指示是源自在樓房上頭一次的聚會。這是有關對 神誠實, 這消息也許不容易接受, 乃是必需的; 因為若沒有在樓房上頭一次的經歷, 絕不會有第二次的經歷。
樓房上的經歷並不是只此一次的。
神會在我們的生命裡再三反覆使用樓房上的經歷。頭一次在樓房上鑒察人心的聚會必須發生, 我們才能在樓房上得蒙安舒, 重新得力。
先父曾經稱在樓房上頭一次的經歷為「大受管教」。這是關乎對付我們生命中那些不榮耀 神的事情。那時, 祂會對我們說: 「我必須指出這房間裡的問題。你們偏離了我。你們戀慕地上的事物, 且失去了對我起初的愛心。我不會隻字不提, 容許你們繼續下去。」
主頭一次在樓房上要對付門徒們混雜的心。他們甚至多半沒有自知之明。最清晰的例證就是彼得; 他對主說他致死也會跟隨祂。主則因此對他發出挑戰。「耶穌說: 「我實在告訴你, 今夜雞叫以先, 你要三次不認我。」」(太26:34) 。
彼得也許極力掩飾事情, 但 神不容許人在嚴重的事情上這樣做。我們也許會輕輕率率的把困難的題目極力揮去, 但我們的主非常嚴肅, 要我們與祂心中合一。那是得生命惟一的道路。
如今, 你有頭一次在樓房上的經歷嗎? 你知道自己有些不討 神喜悦的事情嗎? 約翰福音第14章闡明, 祂要將之對付。祂要引導你脱離軟弱, 妥協和潛在敗壞的道路。衪為要這樣做, 必不避重就輕。祂對彼得的回應是嚴厲的, 但我從結果知道這是出於愛的行動。主實在說: 「彼得, 我知道你愛我。但是, 你心中的意念並不是從 神來的。現在, 我要將之對付, 因為我不要你認為這是可接受的。我對你有更偉大的旨意。」
我們大家都要向 神交帳, 這是信徒在所難免的。聖潔的 神必光照一切隱藏的事情。我們心中若有任何黑暗的地方, 衪就必顯露和對付, 然後才會祝福。
然而, 我們若誠實, 就會承認自己往往會極力掩飾自己黑暗的地方。對於向別人表露那些地方, 我們會感到羞愧。但有時候, 我們正需要如此, 好脱離罪惡捆綁。這種親密的認罪需要一位可信任的朋友; 他能伴我們同行, 幫助我們背負重擔, 且在禱告上支持我們。雅各形容了這行徑所帶來的福氣: 「所以, 你們要彼此認罪, 互相代求, 使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量, 是大有功效的。」(雅5:16) 。
第二次樓房上的經歷僅僅會臨到那些因著真道的權能, 而心靈得蒙修補, 醫治和改變的人。你若誠心痛悔(也就是說, 你若轉離罪惡, 在生活上合乎真道), 衪必復興你, 好讓你能經歷祂的豐滿。你會有五旬節的經歷, 即聖靈澆灌已被煉淨的心靈。而且, 你對生命的喜樂會得蒙更新, 因為你的心靈會因祂的聖潔心而得著能力, 而不是因罪惡而軟弱下來。
在這緊張的局面當中, 主對門徒們發出了生命之詞。
「我實實在在的告訴你們, 我所作的事, 信我的人也要作; 並且要作比這更大的事; 因為我往父那裡去。」(約14:12) 。許多人都寫及這節經文。主說我們會比祂作出更大的事, 究竟是指甚麼呢?
我們可以從最後的詞句「因為我往父那裡去。」找著祕訣。精確來說, 主到父神那裡去時, 有甚麼事情發生了? 我們可以從祂剛才受死後的情景很快找著答案。聖經記載, 當時地大大的震動了。墳墓都打開, 死了的人都出離得生命。我們得知主曾向陰間裡的靈魂傳福音。最後, 祂升到父神那裡去, 便為我們祈求。「我要求父, 父就另外賜給你們一位保惠師, 叫祂永遠與你們同在。」(14:16) 。主到父神那裡去, 從而拯救那些呼求祂的人。衪必提供復活的生命。而且, 祂必透過聖靈以衪自己的同在充滿那些跟隨祂的人。主在世時, 這些聖工從未成就。衪在受死後短短的期間裡成就了以下的結果：衪叫我們與 神合一。這事才能發生, 「因為我往父那裡去。」(14:12) 。
這解釋了主所説我們會成就更大的聖工「因為我往父那裡去。」我們往往會從人的眼光認為「更大的事」類似主所成就那些可畏的神蹟(包括走在水上, 很希奇的彰顯了醫治能力)。然而, 主透過「要作比這更大的事; 因為我往父那裡去。」這詞句, 顯示我們何謂那聖工: 把福音真光(即既拯救,又改變生命的福音) 帶給世人。
聖經說, 眾天使會俯看我們, 且因我們所得的恩賜而驚歎。請試想: 提供身體上的醫治是一件事, 提供永恆的救恩和豐盛的生命給世人卻是另一回事。主給了我們一切屬天的資源, 好讓我們能按著真理和權能而傳揚這福音。「你們奉我的名, 無論求甚麼, 我必成就, 叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼, 我必成就。」(14:13-14) 。
我們讀到這節經文, 便想起主令人驚訝的神蹟奇事。然而, 主在此論到 神國的活動, 包括救恩, 轉變和豐盛的生命。衪說: 「無論求甚麼」, 我們的祈求會顯明我們的心態。我們求神蹟是因為我們認為這些神蹟會把肉眼可見的榮耀歸給 神嗎? 或者, 無論大小, 我們都會為著 神國的結果而祈求嗎? 雅各警告說: 「你們求也得不著, 是因為你們妄求, 是浪費在你們的宴樂中。」(雅4:3) 。
主説, 成就祂所説到更大的聖工惟有一個資格: 「信我的人也要作」(約14:12) 。也就是說, 凡相信的信徒。我們大家都能成就主為我們安排更偉大的聖工。
然而, 我們為要成就這些聖工, 必須心中潔淨。主接著說: 「你們若愛我, 就必遵守我的命令。」(14:15) 。我們都要遵行祂的道。我們的心靈若得蒙潔淨, 順從的心就不會出於勉強, 乃是正如主所說, 出於愛的行動。
你在持守神的道上有困難嗎? 主給你至大的應許如下: 「我要求父, 父就另外賜給你們一位保惠師(Helper), 叫祂永遠與你們同在, 就是真理的聖靈。」(14:16-17) 請注意保惠師 “Helper” 這詞語。主透過聖靈賜給我們所需的幫手, 好讓我們能順從祂; 聖靈必在我們的天路歷程中勸導我們。
讓我指出這節經文裡我認為要緊的一些微妙的事情。約翰論到聖靈所用的字有別於其他福音作者的。他們所用的希臘字pneuma, 其意思接近「氣」(“breath.”) 。但是, 約翰用了hagios這個字; 既是男性的, 又可譯作「祂吹氣」(“He-breath.”) 。主實在說: 「我所差遣的聖靈既不是霧氣, 也不是水氣。祂乃實實在在是個人--另一個我。」
「到那日你們就知道我在父裡面, 你們在我裡面, 我也在你們裡面。 有了我的命令又遵守的, 這人就是愛我的; 愛我的必蒙我父愛他, 並且要向他顯現。」(14:20-21) 。
我們還需要甚麼呢? 主以祂自己的同在充滿了我們。而且, 我們成就祂擺在我們面前的聖工, 祂就在我們心中彰顯衪自己。讓我敦促你要與我一同這樣禱告: 「主啊, 我願意, 求你叫我有頭一次樓房上的經歷。求你向我的心說話；不要讓我偏行己路, 不受更正。求你叫我再次珍重你的道, 好讓我能按照你的心意成就聖工。求你按照你的意思引領我, 進入豐滿的生命。你是我的喜樂。阿們! 」