「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了」(約17:24). 主為門徒們禱告, 這是包括我們的. 衪求父神, 好叫我們能看見祂的榮耀, 即認識祂.
主曾在舊約時代裡, 以人或天使的形像出現. 你們都知道那時有甚麼事情發生了.. 以賽亞在聖殿裡看見了 神的榮耀, 便渾身打顫, 面伏於地. 雅各極力與主較力, 衪的大腿窩就被扭了. 摩西為要看見 神的榮耀而祈求, 神便對衪説: 「好吧, 但我必先遮蓋你的臉. 然後, 我必須把你藏在磐石穴中. 那時, 我才能讓你看見我後面的餘光…」. 總之, 祂必須保護摩西, 免得他全然得著衪的啟示. 到榮耀的聖潔 神面前絕非易事!
不僅舊約時代是這樣子. 彼得首次遇見主, 便面伏於地, 突然自知不配不堪, 宣告説: 「主啊，離開我，我是個罪人！」(路5:8). 當那被放逐到拔摩島的使徒約翰領受啟示錄時也是如此. 主一旦對約翰說話, 他便害怕, 面伏於地. 遇見主絕非小事.
我們都從聖經得知這是人看見主時正常的反應. 請問: 我們見過主嗎? 我們會被祂面前微微的榮光改變嗎? 若我們像摩西, 以賽亞, 約翰或彼得一般看見主, 又會如何呢?
讓我帶給你簡單的信息: 主是榮美的!
我在使用這詞句上大有掙扎. 我在述説衪可畏的榮耀上詞不達意. 我們無法測透主的榮美--即多麼榮耀, 希奇, 奇妙, 和與眾不同.
然而, 我們該再三強調祂的屬性. 主既溫柔, 仁慈, 又寶貴. 衪大有威嚴和榮美. 衪既奇妙, 剛強, 又大能. 祂既聰明, 明智, 超卓, 又永不衰敗.
祂永不失腳, 軟弱, 或暫時被打倒. 衪時時垂聽我們, 總是作我們的中保. 衪在為我們與撒但爭戰上絕不罷休; 即使我們跌倒, 衪也不斷愛我們. 你們都在有關主上有所領受. 請問, 難道衪不榮美嗎?
比如, 聖經有關主和我們的描述截然不同. 聖經論到衪是無罪的. 以賽亞說衪絕無虛謊; 也就是說, 衪沒有虛假的動機. 祂沒有為要吸引群眾而傳道, 或為要給人良好的印像而醫病. 祂凡事受過試探; 也就是說, 祂經歷過你我所面對的種種戰役. 然而, 祂如此的榮美, 以致即使遭受試探, 也毫無過犯. 其實, 祂論到父神說: 「我樂意成就你的旨意.」. 衪的心願和喜悦就是「思念上面的事,」 有關如何討父神喜悦.
我深信聖經作者渴望能以更深切的話語來形容主. 根據雅歌, 「衪的口極其甘甜, 祂全然可愛.」. 希伯來書的作者使用了以下的話語: 「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」
彼得透過祂頭一卷書信稱主為「無瑕疵」. 這並非有關主的外貌, 乃是論到祂的屬性, 即衪無可指責. 而且, 這是包括祂與我們的關係的特徵. 有人也許會反對說: 「我需要衪, 但祂沒有幫助我.」; 但祂從未誤事. 衪不僅在人類歷史中這樣子, 祂在創世以前也同樣待天上悖逆的天使.
主如何形容衪自己呢? 衪説衪溫柔謙卑. 然而, 祂不像我們一般使用「謙卑」這詞語來自我謙虛. 祂所指的更強有力, 意味著衪從天上降世為人. 祂擱下了天上的王位, 臨到人間, 帶著神性, 在地上凡事倚靠 神所賜的能力. 論到真正的謙卑心, 有誰得著能力後會將之捨去呢? 而且, 沒有人得著主所具備的那等能力. 祂的作為榮美!
神學家都以「無可挑剔」來形容主. 受挑剔就是指失敗, 犯罪, 有過失, 有所掙扎, 會被激怒的. 甚至衪的人性都被祂的神性勝過了. 衪眼中不放縱情慾, 心中毫無傲氣. 這就是榮耀. 即使祂帶著人性時, 依然掌權, 與 神合一(參看太18:18, 西2:10).
請思量這些榮美的特徵: 祂全然公義 (約8:46), 滿有公正 (8:16). 衪既公正, 又稱我們為義 (羅3:26). 換言之, 祂有辦法持守公正, 同時又稱我們為義.
祂永遠長存 (提前1:17), 配得我們永遠的讚美. 祂且是愛 (約13:34), 即難以測透的愛! 衪無所不能; 也就是說, 大有能力. 祂不受惡魔或我們的自由意志所攔阻; 祂能隨時勝過任何景況. 衪每時每刻無所不在. 衪且無所不知, 自始至終, 明瞭過去未來.
如今, 所謂開放神學 (open theology) 不這樣説. 這等虛假的教導說 神在歷史中行一件事, 我們則另行一件事(也就是說, 祂對我們的行動有所反應和調整). 絶不如此! 神並沒有被動的看著主被釘十字架, 説: 「哦, 我最好還是為要補救這件事而有所行動.」祂在創世以前已籌劃要犧牲羔羊. 衪大有權柄, 以完美的判斷力治理一切. 總之, 祂是榮美, 即萬國所渴望的!
你也許認為自己明白主某些事情, 比如祂的再來和末期神學觀. 有關這些題目, 包括千年期前到災後,你也許滾瓜爛熟. 但是, 你絶不會充份明瞭主的榮美, 即祂公正的心, 慈愛, 公義, 王權和永遠的屬性.
最要緊的就是, 主的榮美廢除了咒詛.
因著主的榮美, 祂不會對不完美或有罪的事情視若無睹. 祂不會說: 「我寬容這件事, 妄開一面吧.」衪既極其公正, 必一一審判罪過犯. 保羅透過羅馬書1-3章闡明了 神對罪惡的震怒. 這當然不是教會裡受歡迎的一個題目. 我們的文化喜歡描述 神為一隻大玩具熊. 可是, 甚至新約都宣告説: 「主說：伸冤在我.」我們若忽略神這方面的屬性 (也就是說, 公正是祂榮美的一方面), 就是我們的危險. 為甚麼這是要緊的呢? 因為我因罪惡過犯而受咒詛. 申命記27章記載, 神向祂的百姓顯明了這件事. 衪分開十二支派, 吩咐一半的人站在以巴路山上, 另一半的站在離該處不遠的另一座山上. 他們若違背偏離 神的道, 利未人就要高聲宣告百姓所要受的咒詛.
利未人會開始這樣說: 「有人製造耶和華所憎惡的偶像，或雕刻，或鑄造，就是工匠手所做的，在暗中設立，那人必受咒詛！百姓都要答應說：阿們！」(申27:15). 他們宣告咒詛時, 另一座山上的人都要回應説: 「阿們!」他們都贊同 神公正的律法--有關不尊敬父母, 貪愛鄰居的財物, 剝削寡婦, 孤兒和無家可歸的人.
但是, 祭司宣告祝福時 (參看申28), 説到有關富裕, 兒女長壽, 抵擋仇敵的力量, 和出入蒙福. 屬 神的百姓聽見了, 便心中興奮.
這情景是關乎贊同 神的律法, 確認這是美好的. 然而, 這不僅是一些舊約的信念, 乃是新約也印證的. 保羅透過加拉太書3:10強調了 神律法是完整, 聖潔和公義的: 「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」祂強調了甚麼重點呢? 一切的律法, 即每一條誡命都是該守的. 人即使違背一點點律法, 都會受咒詛.
人當然無法全然持守 神的律法. 保羅又闡明我們要如何逃避這咒詛: 「基督既為我們受（原文是成）了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈」(3:13-14).
請勿誤會, 你我都該受咒詛, 上十字架. 但是主, 即那無瑕無疵, 全然榮美, 無所不能, 無可挑剔的羔羊卻代替了我們. 何等樣的奇事: 歷史上惟一全然持守了律法, 即萬人中最受敬仰的, 卻為我們受了咒詛. 也就是說, 祂承當了世上一切罪惡過犯.
主感受了罪惡的嚴重性. 祂在客西馬尼園求父神免去祂的苦杯. 有人說: 「衪怕上十字架, 受折磨.」並不如此: 歷史上有其他人殉道時歌唱, 主卻比他們更為剛強. 祂想到祂的苦杯, 即人類一切的罪惡過犯, 就顫慄. 祂不僅淺嚐苦杯, 乃將之喝盡了.
主喝這苦杯時, 也許聽見申命記 27 章的咒詛臨到了祂自己: 「你的羊群會受咒詛. 凡你所作的, 你出你入也會受咒詛. 你的思想也會受咒詛, 困惑起來. 」我們榮美的救主承擔了一切, 包括有史以來每一名大規模殺人犯, 貪婪的拜偶像者, 和性侵略者的罪惡過犯. 祂都喝盡了.
我想到這一點, 便傷心難過. 把我們的罪惡過犯一概歸在主身上, 就如把蒙娜麗莎的油畫撕碎 (也就是說把人類最偉大的傑作丟進垃圾桶裡). 我們本該承受罪惡刑罰. 反之, 「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」(賽53:5).
神為何把苦杯賜給主呢? 聖經為何説祂喜悦這樣做呢? 好讓祂的子民不必喝那苦杯. 聖父和聖子都同意這樣做.
有些人嘲笑這想法說: 「神虐待孩子」, 即慈父不會惡待兒子. 然而, 更偉大的愛臨到了, 顯示了聖父和聖子甘願犧牲的屬性. 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」(約3:16). 朋友啊, 你我之所以不必喝那苦杯, 是因為主替我們喝了.
十字架的榮耀不僅關乎我們罪得赦免, 我們的罪惡過犯更全然被除去了--藉著挽回祭. 「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明 神的義；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪」(羅3:25). 主的寶血拯救我們脱離 神公正的烈怒.
因此, 你有權利跟隨主. 撒但攻擊你説: 「你依然犯罪. 」, 你就可以阻止牠, 說牠撒謊. 不要讓牠踐踏主為你而流的寶血, 因為主喝盡了苦杯. 也不要聽信惡魔而苦修. 無論你向神承諾多少次, 說你會改過自新, 你都絕不會喝主的苦杯. 惟獨祂出於愛的行動能拯救你脱離烈怒. 祂且成就了大功, 說: 「成了」(約19:30).
是的, 我們都充滿罪惡, 不配不堪. 但是, 我們榮美的救主卻宣告説: 「我喝盡, 付清罪債了. 如今, 那些憑信心倚靠我的人既不必受刑罰, 毫無罪咎感, 也不必蒙羞. 我為他們承當一切了.」這就是世上最美好的信息. 更是我們無與倫比, 希奇救主耶穌基督的榮美!