Mercy

面對面見了神

David Wilkerson (1931-2011)

聖經記載,雅各透過面對面與神相會,而領受了不可思議的啟示: 「雅各就給那地方起名叫毗努伊勒 ,說:「我面對面見了神,我的性命仍得保全。」」(32:30). 這啟示發生在甚麼情形呢? 那是雅各生平中最低落,最駭人的處境。當時, 雅各被夾在兩個强大的勢力中間: 他怒不可遏的岳父拉班和與他疏遠的哥哥以掃。

雅各為拉班勞苦工作了逾20年,又屢屢被拉班欺騙。雅各終於忍無可忍,便私下與他的家人出走。

拉班帶著一小隊人從東方來追殺雅各。惟當神在夢中警告拉班不要傷害雅各,他才讓他的女婿離開。可是不久後,以掃又從西邊迎面而來。他率領了300隨從,彷彿因雅各偷了他長子的名份而要殺他。

雅各大難臨頭,深信自己即將喪失一切。情況看似絕望,然而在那黑暗的時刻,雅各前所未有的與神相會。學者認為那與他較力的天使正是主自己。

現在, 請思量約伯。神在約伯最黑暗的時刻藉著旋風向他顯現,前所未有的向他大大啟示有關衪自己。

有關慈愛憐憫的語言

Gary Wilkerson

 

主告訴一群法利賽人和圍繞祂的宗教人仕説:「我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我,正如父認識我,我也認識父一樣;並且我為羊捨命。我另外有羊,不屬這圈裏的,我必須領牠們來,牠們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人。」(約 10:14-16).

根據希臘文,這裡的「聽」不僅是指聽見和認得某人的聲音; 這也可以指「語言」。主實在對法利賽人説:「你認不得我的聲音」,但衪也説:「你不明白有關恩典和憐憫的語言。」他們無法明白父神慈愛心腸的語言。

我們這些蒙神拯救的人不僅認得主的聲音, 但我們也會明白有關慈愛憐憫的語言。你一但聽見那語言,就不想聆聽另一種聲音。有關工作、死宗教和罪惡的語言再也不吸引人心了。

這就是我們要如何進入世界,而不怕受世界熏陶部份的方法。我們可帶著確據和勇氣而出去,因為我們聽見父神的聲音,且懂得衪的語言。

「孩子們哪,你們是屬神的,並且勝過了假先知,因為那在你們裏面的比那在世界上的更大。他們是屬世界的,所以講論世界的事,而世人也聽從他們。我們是屬神的,認識神的就聽從我們;不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和錯謬的靈來。」 (約一4:4-6).

因我們的過犯而施憐憫

Gary Wilkerson

有一次, 我的牧師朋友和他的兩個朋友到懷俄明州去騎雪地車。他們到野地去玩耍,直到他們發現那些地標都不見了。他們既沒有全球定位系統訉號,又沒有指南針。

他們沒有繼續遊蕩,直到一兩小時後才找著一條路。他們乃瑟縮在雪地車旁,又沒有汽油,便只好請求直升機來拯救他們。

迷途的定義就是不知歸路。那時, 你需要一個拯救團隊。有時候,我們忘記自己談及罪惡過犯,不僅是指正如聖經所説,我們得救之前,已死在罪惡過犯中。這就是我們屬血氣的掙扎。這是指我們心中漸漸冷淡起來,在生命中經歷有所偏離。 

有時候,我們犯罪, 就落在舊約的心態中, 認為神會因我們跌倒,而擊打我們,我們就罪有應得。這種心態是基於我們為要重新賺回主的恩典,而持守律法。這種心態會導至恐懼感。「不好了,我失腳了, 以至現在既受咒詛,又受責備。神現在會把我擱置一旁。」

這是與約翰使徒以下的話相反的:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約一1:9).

我們都需要一位救主,且繼續不斷需要衪。

慈悲的神必耽延審判

David Wilkerson (1931-2011)

在古代的以色列, 約櫃代表神的憐憫心, 這强有力的真理是主所具體代表的。我們要蒙神憐憫, 倚靠祂出於憐憫的拯救寶血, 且永遠得救。所以, 你可譏誚律法, 嘲諷聖潔心,且推翻神的話語。但是,你譏誚神的憐憫心,審判就必將至—迅速臨到。若你踐踏衪出於憐憫的寶血,就會大大遭受衪的烈怒。

非利士人擄去約櫃時的情形正是如此。致死的災難臨到了非利士人,直到他們承認說:「這並非偶然。神顯然親手攻擊我們。」請思量以下的情形:約櫃被擄到異教的大袞廟,非利士人譏誚以色列的神,對衪發出挑戰。夜深人靜,約櫃的施恩座變成了審判之杖。次日, 人們竟然發現大袞假神倒在約櫃前,臉伏於地,頭和手都斷了。(參看撒上5:2-5).

偏見

David Wilkerson (1931-2011)

「耶和華有恩惠,有憐憫,不輕易發怒,大有慈愛。耶和華善待萬有,祂的憐憫覆庇祂一切所造的。」 (詩145:8-9).

你若被問及你是否為人慈悲,你多半回應說:「我認為我為人悲慈。我盡力體恤痛苦人。我極力幫助人;我被人傷害,也會饒恕他們,不會積怨。」

一切真信徒都會體恤失喪痛苦人;誠然,這是可感恩的一件事。但是,可悲的真理就是心中的偏見,有如深深的河水,會經年累月把邊界雕刻出來。

我們從聖經得知我們的救主絕不推卻妓女、同性戀者、毒友或酗酒者的哀求。主有無窮無盡的憐憫心。因此,我們這些教會成員(在地上代表主肢體的)無法斷開那些求憐憫和拯救的人。

屬神世界各地的子民都在生命中前所未有的經歷苦難、患難和折磨。如今,主真肢體在身心上所忍受激烈的戰役都有屬神永恆的旨意在其中。祂的憐憫覆庇祂一切所造的。」

主絕不設立既報復性,又充滿仇恨的軍隊; 衪也不使用屬肉體的兵器。反之, 祂以大能的慈愛拆毁堅固的營壘。我們的主只有一則戰策: 温柔慈愛。的確, 愛會推動祂地上一切的聖工。祂全然表達了神的愛: 「願頌讚歸於上帝—我們主耶穌基督的父;衪是發慈悲的父,賜各樣安慰的上帝。」(林後1:3).

神以温柔憐憫待痛苦人

David Wilkerson (1931-2011)

「壓傷的蘆葦,祂不折斷;」(賽42:3). 蘆葦是生長在沼澤地帶,空秆高直的植物。這脆弱的植物容易因疾風或急流而彎倒。然而,它會彎到了一個地步,就終於折斷,隨波逐流。美國如同屹立在風和日麗中的一株蘆葦,充滿目的和應許。我們整個社會都榮耀神,高舉聖經為法律和司法系統的標準。

然而, 我們富甲一方,就像古代的以色列一般,心高氣傲,忘恩負義。我們把神逐出法庭系統和學校,譏誚祂的聖名,便在短期間大大衰落。結果,我們的社會全然失去了道德規範。美國曾一度屹立不搖,如今卻像一株壓傷的蘆葦一般,破敗不堪. 

我們若得著我們應得的, 美國就會被無政府狀態破壞,一片荒涼。但是以賽亞說,我們温柔的主不會折斷一根壓傷的蘆葦。我們的救主臨到了假冒為善,猖獗犯罪的社會。衪為耶路撒冷而哀哭, 預言說它的家會變成荒場。然而,衪多給該社會七十年去傳福音。在那些年日,得蒙聖靈膏抹的見證人行神蹟, 傳揚盼望和悔改, 且强有力的呼籲該國的人。主實在不會折斷那壓傷的蘆葦,即以色列。

請思量主温柔的待衪自己的子民。「…有一大群人跟著祂。祂把所有的病人都治好了,」(太12:15). 「壓傷」的幾個定義如下: 因如願未償而受傷被壓。如今,神的子民許多都需要有關温柔憐憫的救主的話語,因為他們都成為了壓傷的蘆葦。

因得憐憫而成為後嗣

David Wilkerson (1931-2011)

「…為要贏得基督,並且得以在衪裏面,不是有自己因律法而得的義,而是有信基督的義,就是基於信,從神而來的義。」(腓3:8-9).  神惟一悅納的義就是我們主的義。而且,這義是惟靠信心而得的。

希伯來書的作者給我們介紹真理,說這義是真信徒的基業. 是主留給我們的遺產: 「因著信,挪亞既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,造了方舟,使他全家得救。藉此他定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。」 (來11:7). 挪亞成為後嗣,不是因建造方舟,乃因相信且傳道. 他領會了神啟示給他有關義(即因信而得的義)的知識, 他就因完全的義而成為後嗣!

蒙愛的信徒啊, 你離世時,你我就得著大基業。祂把有關祂完全的義的契約留給我們。主在世上時十分清貧. 祂一無所有,但卻留給我比以下更偉大的寶藏:南非的鑽石礦; 中東的油田; 埋在美國山下的金銀. 主所賜的基業令我們比地上任何人更為富足 — 讓我們站在神面前,不被定罪。

我們絕不能為要滿足神的律法而達到公正的要求,於是主降世為人,且完全的成就了神的律法。祂從未誤事,且純粹出於愛的動機成就這事. 「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,而是要成全。」(太5:17).

神大有憐憫

David Wilkerson (1931-2011)

根據所多瑪和蛾摩拉的故事, 罪惡普遍,令神大為不悅. 衪差遣了兩位天使去所多瑪警告亞伯拉罕的姪子羅得有關災難將至. 羅得為人公義 (參看創18:19) ,住在這惡貫滿盈的城市,神便要警告有關所多瑪城將會被滅,好讓他的一家能逃命.

羅得在離城上猶疑不決, 天使便親手把他一家人領出來。「…因為耶和華憐憫羅得,…把他們領出來,安置在城外。」 (創19:16). 務要注意雖然羅得為人公義,神看見他有可取之處, 他卻因父神的憐憫而得蒙拯救.

如今,教會裡有服事神,道德高尚的義人. 然而, 他們之所以得救,單單是因著主的寶血,而不是因為主看見他們有任何良善或道德。請想及你得救時。聖靈拉著你的手,把你拔出罪惡,且把你安置在邪惡悖逆範圍之外. 衪領你脫離審判 — 脫離所多瑪—免至滅亡.

我們談所多瑪罪大惡極,但我們周遭的社會卻罪惡滔天. 放縱情慾, 道德淪喪; 邪惡的越發囂張, 難以想像的不受約束. 我們為何沒有被吞沒,隨波逐流呢?

讓我告訴你, 全是因為神大有憐憫! 「主啊,你是有憐憫,有恩惠的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和信實。」 (詩86:15).

蒙愛的信徒啊, 務要查考真道,且相信衪說祂必以憐憫待你.

神既奇妙, 又豐富的恩典

David Wilkerson (1931-2011)

聖經說:「 但你們得以在基督耶穌裏是本乎神,祂使基督成為我們的智慧,成為公義、聖潔、救贖。…」(林前1:30). 不要抗拒這節經文中的術語. 簡言之, 福音的目的就是救恩, 而神的恩典包括祂為要救贖我們脫離惡魔的權勢, 且領我們進入祂榮耀的光明國度, 而透過主所成就的一切 !

公義 (即稱義) 就是恩典的基石. ‧蒙神稱義是指得蒙赦免脫離一切罪惡過犯和罪咎感, 且被祂視為聖潔公義. 你如何蒙神赦免和悅納呢? 是由於神看你為人良善, 固有公義, 以致吸引祂嗎? 你以既順服, 又仁慈的心賺取了祂的恩惠嗎?

不 — 絕不如此! 聖經說:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,而是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」 (弗2:8-9).

沒有人能靠他自己的行為, 順服心或忠心成為聖潔公義. 相反地, 這些事情都是由於相信主的寶血能使我們蒙神悅納.

「…我們也信了基督耶穌,為要使我們因信基督稱義,不因律法的行為稱義,因為,凡血肉之軀沒有一個能因律法的行為稱義。」 (加 2:16). 因信稱義是血氣最難以接受的一件事. 我們都希望能賺取救恩, 但卻必須服在主的公義之下, 且接受祂的救恩. ‧這就是全然得自由的途徑.

因著我們的過錯而發憐憫

Carter Conlon

務要知道魔鬼引誘信徒犯罪時,總喜歡給每個人畫完美無瑕的一幅圖畫, 但並不是全幅圖畫! 牠會刪去痛苦,損失,愁苦和傷心等事。牠這樣做是要令你脫離戰役。當大衛在房頂上看別人的妻子時,牠誠然這樣做了。在那關鍵時刻, 大衛看見前面的一幅圖畫,就作出錯誤的選擇,犯姦淫了。

神賜給了大衛不可思議的應許: 「你的家和你的國必在我 面前永遠堅立; 你的國位也必堅定, 直到永遠.」(撒下7:16) 換言之, 祂説: 「大衛啊, 你與我同行, 我就賜福給你和你的一家。」同樣, 神也應許要賜福給我們, 但祂的祝福並非毫無條件.  我們的決擇總必帶來後果.

我們都會像大衛一般,  會來到生命中的關鍵時刻, 可能大大的影響我們自己的前途. 我不禁思索, 假若大衛在那關鍵時刻下了不一樣的決擇。很可悲,他不認為自己會借刀殺人且撒謊,便作出了錯誤的選擇,令國人失敗了。然而,大衛發現神大有憐憫!

大衛終於恢復了他起初的愛心, 因為根據聖經, 他至 終合神心意.詩篇51篇反映了他的心態: 「神啊,求你按你的慈愛憐恤我!按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯!求你將我的罪孽洗除淨盡,並潔除我的罪!」(詩51:1-2)