我於底特律(Detroit) 事奉了30年。我在街頭傳道時，曾受咒駡，吐涶沫，扔瓶子和被子彈擦身而過。我都沒有因此而煩惱或介意。我不認識那些人，他們也不認識我。
師母對我眼神不佳，我就求主憐憫。這是比被扔瓶子或遭受槍擊更糟糕。
創傷是與親密的關係成正比的。你愈與某人親近，就愈會深深的受傷。甚至大衛也這樣説：「原來，不是仇敵辱罵我，若是仇敵，還可忍受；也不是恨我的人向我狂妄自大，若是恨我的人，我必躲避他。不料是你；你原與我同等，是我的朋友，是我的知己！」(詩55:12).
話語是要緊，大有份量。其實，所羅門説：「生死在舌頭的掌握之下，喜愛弄舌的，必吃它所結的果實。」(箴18:21) 。甚至雅各也説：「惟獨舌頭沒有人能制伏，是永不靜止的邪惡，充滿了害死人的毒氣。我們用舌頭頌讚我們的主—我們的天父，又用舌頭詛咒照著神形像被造的人。頌讚和詛咒從同一個口出來。我的弟兄們，這是不應該的。」(雅3:8-10).
「但那安慰灰心之人的神藉著提多來安慰了我們；」(林後7:6).
保羅透過宣教旅程到了特羅亞去，他的屬靈兒子本要在那裡與他會合。他渴望看見他主內虔誠的屬靈兒子，且知道他自己會因提多的同在而靈裡得鼓舞。然而，保羅抵達特羅亞後，提多並沒有來。
保羅在特羅亞的事工大門開啟了, 但使徒等待提多到來，心靈越發沉重。保羅寫及該經歷説：「我從前為基督的福音到了特羅亞，主給我開了門。那時，因為沒有遇見我的弟兄提多…就辭別那裏的人，往馬其頓去了。」(林後2:12-13).
保羅行了他一生中前所未有的事, 這是與他所傳揚的背道而馳; 他離開，且心煩意亂，便到馬其頓去了。這是有關十字架的傷兵何等樣的一幅圖畫. 偉大的使徒身心靈都被打倒了。為甚麼呢? 保羅為何落到這種光景呢? 使徒親自解釋説：「我靈裡不安，因為我看不見我的弟兄提多。」他感到孤單, 且切切需要相交。
我們疲於爭戰，撒但就總會來攻擊。那時，我們最容易會聽信牠的謊言。仇敵也許以兩則惡毒的謊言攻擊保羅: 「提多沒有來，因為他離棄了你。」或者：「保羅，提多沒有來，因為你再沒有功效。你的事奉實在不結果子了。」
若你與主親密同行, 就該知道保羅面對甚麽。撒但是撒謊之父, 如今牠也許向你發出同樣的謊言。「人人都棄絕你。你無份於神國的聖工，只是白佔地土而已。」
「無智謀，民就敗落；謀士多，就必得勝。」(箴11:14).
有關你的密友, 聖經闡明我們務要作出明智的選擇. 我們都希望有共同興趣和嗜好的朋友，但我們都該選擇與道德高尚, 原則高遠的人交往. 損友往往會為要利己, 而極力從你得益處, 或利用你. 他們會阿諛奉承，不顧及你; 其實, 愚昧的意見會帶來悲慘的後果。
聖經記載了有關倚靠損友的結果的一則例子。羅波安在父王所羅門駕崩後登基了. 請想像他接續了最聰明才智的人! 後來, 羅波安王和耶羅波安之間蘊釀了內戰, 這情形需要大智慧, 才能解決.
那曾勸諫所羅門王的明智長者們都準備介入，以良言輔導羅波安。他們的意見歷久常新, 適用合時. 可是, 羅波安也聽從他缺乏經驗, 又不成熟，年輕朋友的聲音. 他可選擇真理, 但卻定意聽從他的同儕.
長者們給羅波安出了好主意, 但他卻作出了愚昧的決定: 「王不採納長者給他出的主意，卻和那些與他一同長大、在他面前侍立的年輕人商議。」(王上12:8). 這災難性的錯誤導至了放逐, 喪命, 覆滅和擄掠. 全是因為年輕的王聽從朋友，而不聽老者.
誰會對你說誠實話呢? 務要求聖靈賜你選擇密友的分辨能力.
若你說沒有仇敵, 我就提議你去細仔自省. 當然, 每個信徒都面對仇敵，即撒但。彼得使徒說: 「務要謹慎，要警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。」 (彼前5:8).
主闡明我們不要害怕惡魔. 我們的主賜給了我們勝過撒但和牠邪靈權勢的能力和權柄: 「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，絕沒有甚麼能害你們。」(路10:19). 主聲明說衪在與撒但的戰役中得勝了.
根據希臘文，頭一處經文裡的「吞吃」是指「企圖把你一口吞噬」。彼得論到任何一件事 —掙扎，試煉或試探— 會吞噬你，令你既憂鬱，害怕或沮喪. 這是指與仇人(即與我們共處或同工的血肉對頭)之間的試煉。
你也許能見證說你因主而大大得勝。你成功的抵擋一切試探，邪情惡慾，物質主義和愛世界的心. 但同時, 你也許因與這種人的掙扎而被吞噬：因嫉妒和苦毒而興起攻擊你；歪曲你的行動和動機; 誣衊你的名譽; 處處反對你; 試圖阻撓神在你生命中的旨意。
如果這是你的寫照— 你在忍受仇人所帶來的試煉— 這人的攻擊也許奪去了你的平安。你讀到主說要彼此相愛，也許就會抗議說：「主啊, 我盡心服事你，但不要期望我會擱下這創傷. 我無法辦到。」主說：「要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。」(太5:44).
神為要與人相交而將之創造。衪永恆的旨意就是人會分享衪有關愛，接納，溫柔和確實彼此認識的三一團契。罪進入世界，就摧毀了這健全關係的觀念; 隨之而來的更是羞恥，隔絕, 分離和絕望。但是，主臨到了!
「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆…這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；」 (弗2:12-14, 19).
保羅論到主十字架大能所帶來個人上的轉變。然而，他也論到把和睦和復興帶到破碎的人際關係。你曾存著敵意，恐懼感，隔閡和焦慮與人相處，如今卻能憑著和好，平安和愛而行事。你因主而稱義，那由於怒氣和怨恨的牆除去了。自此，你會存著愛心，平安，接納，自由和醫治而行事。你也許依然因人家的話語而受傷，但你不會像過往一般築起與人為敵的牆。
神的道說: 「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」 (羅12:18). 換言之, 神必賜你恩典去饒恕且憐憫人，但人家也許不會接受。雖然如此, 你能「反思自己曾與主隔絕」，但這已成往事。如今，你乃是神家裡的人；而且你因主的犧牲而得自由。你既到了這奇妙的新地步，如今能因著衪的勝利而行事!
「我每逢想念你們，就感謝我的神…因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」(腓1:3-5).
保羅為著與聖徒相交而感恩; koinonia —共同分享 — 也就是說，他和腓立比教會因信同行而有所享受。這福音上的相交無與倫比。這經歷強有力，因為這是產生於主的十字架前。五湖四海各民各族的人都透過衪而合成一個身體。
我們又讀到：「我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人；這是神可以給我作見證的。我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非（或作：喜愛那美好的事），作誠實無過的人，直到基督的日子；」 (1:8-10). 保羅喜歡與信徒同工 —自從頭一天與他們相遇，他們都真誠一致。他單獨在獄中時，他們既與他聯絡，又支持他，令他深深的感恩。
保羅為著那些多年來始終如一的朋友而感恩。聖靈連繫他們的心靈，他們便因主而合一。保羅希望越發親愛這些信徒。
同樣如今，主要衪的兒女彼此相交，相愛和支持。我們不僅會藉此在與衪同行上更加得力，合乎聖經教訓的社團更向世人大能的作見證。