Spiritual Warfare

我到過世界各地60個國家, 你會在許多這些國家僅僅因信主而受苦。

比如, 在土耳其或約但, 主內家庭的孩童都會在學校裡受排斥。他們被人污名化，得不到好成積。全是因為他們呼求主名。大逼迫-在世界多半的地方, 迫害信徒乃屬常事。如今, 某人正在世界某地為他的信仰而殉道。我們在美國則有宗教安全和自由。

我與一位牧師交談—他帶領約但的宗派。他說：「你和你的兩個兒子在這些穆斯林中心長大，一定多麼困難. 你和你的兒女都受逼迫，你這信徒在這樣的文化中站起來一定多麼困難。」

他回應說：「在這樣的文化中站起來是容易的，在美國才是困難。我寧願自己的兒女知道為主而活是個爭戰。我寧願兒女在這種伊斯蘭國家長大，而不是在美國。他們在美國會受世俗的思想衝擊，遍離神和主。」

教會啊, 我們不可受誘惑，因顯然安逸的主內文化而遍離神。最可悲的就是，教會再不發光, 高舉主, 或尊神為聖潔，純良, 真實, 和公義公正.

聖經勉勵說：「最後，你們要靠著主，依賴祂的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，好抵擋魔鬼的詭計。因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。」(弗6:10-12, ).

「務要謹慎，要警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也正在經歷這樣的苦難。」(彼前5:7-9).

軟弱會令你在全地得人同情, 但撒但卻不會這樣待你。牠既不同情，也不憐憫。你若到處埋怨説：「噢，我如此軟弱，連日來都沒有讀經，且從未付上時間單獨親近神。」你不如吹哨叫撒但來找你吧。

聖經有理由稱惡魔為吼叫的獅子。侵略者會尋找弱者。獅子會躺在長草中，對牠們的獵物虎視眈眈幾個小時，你知道牠們在尋找甚麼呢？那些軟弱的!

動物學家甚至不知獅子如何分辨獵物是否有病，但牠們知道。牠們不知何故能有所感受。牠們彷彿獸醫一般懂得疾病。牠們一旦跑起來，全群就會瘋狂起來；另一隻動物可以正中下懷，獅子往往甚至不看一眼, 就把牠攻下來。弱肉强食!

我若連月來因沒有讀經，而靈裡昏迷，你認為惡魔會如何呢? 牠會因我三年前經歴過神，而怕我嗎?

「掃羅懼怕大衛，因為耶和華離開自己，與大衛同在。」(撒上18:12).

撒但嫉妒和極其害怕那些禱告親近神，且定意起來憑信爭戰的人。撒但甚至害怕一小隊為要爭戰而憑信束腰的人。牠會畏縮在那些站起來，準備對抗的人面前。

由於牠怕你, 牠的計謀就是要破除你的士氣。

惡魔會極力以失敗，令人分心，源自陰府的思想充塞你的心靈，令你懷疑神的權能。牠會向你的心靈尖叫説：「爭戰再也沒用。你因你個人的掙扎而太軟弱了。陰府的權勢難以戰勝，你不如鬆馳一下吧。你再也不必如此强烈的作戰。」

這全是要令你分心! 撒但全盤的詭計就是要令你不著眼在十字架的勝利上。牠要你把焦點轉移到你自己的軟弱、罪惡和缺點上。牠要你相信你不夠剛强繼續下去。可是，重點並非你的力量，乃是主的力量!

其實，我們大家都要爭戰，直到離世，或主回來。我們也許會暫時得安寧和喘息, 但我們只要在今生，就要靈裡爭戰。這些戰役實在沒完沒了。因此，保羅說主賜給我們兵器，好讓我們能攻破堅固的營壘(參看林後10:3-5). 我們都有所裝備，得著撒但無法抵擋的兵器: 禱告, 禁食和信心。

「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在邪惡的日子能抵擋仇敵，並且完成了一切後還能站立得住。所以，要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」(弗6:13-14).

這裡的「真理」(用真理當作帶子束腰)實在不是指神的道。多半的人都不曉得。下面的經文所提到聖靈的寶劍就是所謂神的道。這裡的真理乃是指真誠的心。神給了我們軍裝, 且首先要我們穿上的就是真誠的心。換言之, 你要真誠，因為偽善的人是不受保護的。

撒但就是大騙子，化作了光明的天使(參看林後11:13-15).

任何不忠誠的行動 —在教會裡和在家裡作雙面人，任何祕密、隱藏、以虛假的外表來掩飾的—就等同自招仇敵的攻擊。

牠會在某個階段向我們許多人發動攻勢，所以何必引起牠的注意力呢? 我們有多少人信主後曾與仇敵作戰呢? 我們有多少人經歷過屬靈戰役呢? 我捫有些人甚至難以承認由於我們害怕，有人會聽見，且說：「嘩, 我以為你因主而得勝! 你説自己被撒但攻擊，是指甚麽呢? 」

「要穿戴神所賜的全副軍裝，好抵擋魔鬼的詭計。…. 此外，要拿信德當作盾牌，用來撲滅那惡者一切燒著的箭。」(弗6:11,16).

保羅教導有關我們所處的戰役，和我們為要得勝所需的, 我們需要拿起和穿上的。請注意，你無法僅僅承認那些軍裝。聖經沒有説「研讀神所賜的軍装」，乃說「要穿上神所賜的軍装」!  

如今，這是許多信徒的難題之一。我們都著重一種精神上的積極主義和虛假的勝利主義，而難以談及確實的生命。我們都上陣作戰。保羅在這掙扎上有所參與；他是我們所聽見最偉大的信徒之一。如果連他都談及我們要與撒但手下的邪靈權勢搏鬥，我們就該大加留心。

我們的心靈就是戰場的所在：受試探去犯罪，去放棄，沮喪會輕輕的叫我們不要定睛在主身上。

若你聽見任何人談及屬靈攻擊 — 「我必須來到不受仇敵試探的一個地步。我的脚所到之處，我都會得勝。」—  千萬不要聽信他們。我們都在戰役中。我們都會受試探。我們都要與沮喪感作戰。我們都必須天天求神施恩。我們都需要得蒙憐憫，因為我們都會犯錯。

不要説這並不真實，因為戰場上遍滿了曾經傳福音的人! 不要提到當信徒。這些人曾經是牧師和教會領袖, 他們如今都在某處的復康中心，或者在他們的教會和城市裡被醜聞和惡事纏身。

保羅在描述神的全副軍裝中，稱神的道為「聖靈的寶劍」(弗6:17) 。聖經不僅是一卷書，更是聖靈所啟動的活道。而且，這是屬靈爭戰中所用的兵器。希伯來書的作者説：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」(來4:12).

惡魔就是撒謊之父, 但聖靈卻是「真理的靈」(參看約16:13). 而且，衪藉著衪所默示的聖經論說真理, 惡魔的虛謊就被顯露了。請試想，主親自受撒但試探時，使用了甚麼兵器呢? 當然是聖經。惡魔每逢沒有按照父神的旨意攻擊主, 主就以聖經教導(顯示衪不該中計) 來反擊(參看太4:1-11). 惡魔必須敗退! 我們受試探時，也能以聖經來對抗惡魔。

我們無法誇大真道在信徒心靈和生命中的能力。我們聆聽或查考真道，神就神祕的動工。我們天天付上時間閱讀或默想聖經, 就領受超自然的智慧。我們以經文對惡魔說話，牠就自知對我們毫無辦法。

不僅如此, 懂得聖經可保守我們，免得我們落在謬誤中。我們的文化偏離猶太-基督真理，我們懂得且遵守聖經教導就變得越發重要。這就是對惡魔虛謊的解藥。 

得能力和功效的方法就是透過火熱的禱告。主有使命在身，要上十字架受死。在那晚上，主哀哭禱告，門徒們卻睡著了, 沒有在禱告上支持衪。於是，主對他們說：「 總要警醒禱告，免得陷入試探。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」(太26:41).

禱告就是我們與邪靈權勢爭戰既基本，又不可缺乏的兵器。我們從雅各書讀到「…義人祈禱所發的力量是大有功效的。」(5:16). 一個簡單的禱告能呼籲天使天軍來保護我們。我們透過禱告能得著所需的力量和知識，去勝過試探，分辨神的旨意，或領受任何所需的。神賜超自然的智慧和能力給凡倚靠衪的人，祂且渴望這樣做。

信徒把禱告視為朗誦願望清單，或最後的求助，就很可悲。許多人為著他們想得的而求神，求衪滿足他的自私的心願。神沒有應許去回應那種禱告。但是，我們為著以下的祈求：按照祂的旨意，為著我們在拓展神國上所需的，祂就必應允。

我們按照神的旨意行事，就可倚靠衪為我們開路，且引導我們。我們在日常的事務中可感受祂不變的同在。祂必在我們個人的困境(財務困難、病痛等) 中幫助我們。我們總能確知祂既不撇下我們，又不離棄我們。

我們從聖經知道風暴和大試煉會臨到那些誠心向主擺上的人。「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切，」(詩34:19). 而且, 你渴慕主—定意盡心尋求祂，在遵行真道上立定心志 —就會繼續成為惡魔出於嫉妒心的攻擊目標。

最試驗人心的屬靈戰役會發生在信徒的心靈中。許多信徒都與壓制人，駭人，缺乏主樣式的意念作戰。他們也與過往跌倒的回憶作戰，且致終感到不配相交或神的祝福。有關信徒受苦的理由，我們不一定有答案；但有一件事是確定的。撒但總是在其背後。

惡魔要奪去屬神聖徒的安息, 與主之間親密的關係, 和與主同享樂園的盼望—總之, 即牠被逐出天堂時所失去的種種恩患。你一旦下決定對主全然獻身，得著神的心意，就成為撒但出於烈怒的攻擊目標。

你的信心現雖軟弱, 撒但卻不會放過你。牠定意不給聖靈去重燃你心中的靈火。因此, 保羅警告説我們不要對惡魔的詭計一無所知。「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不知道他的詭計。」(林後2:11). 我們若忽視仇敵的策略, 就會任由牠得餘地，或佔我們的上風。

我長大時從未全然欣賞先父大衛瑋克森牧師「守望者」的重任。他因有關審判題目的困難講道而付上時間尋求神。我年輕時無法明瞭預言性信息的目的。我在自己聖經中所鉤勒的經文都是關乎恩典, 平安, 和信徒合一, 而不是關乎審判，烈怒和社會動亂. 

我們這些信徒都知道我們的指望並不在於今生。如今，仇敵煽動暴力，在我們城市裡的困難前所未見. 有些是關乎種族上的, 又有些是關乎財經上的. 撒但已透過暴力而得了餘地，但卻絕不會罷休 — 牠總試圖破門而入，接管一切. 而且，我認為牠要在街道上發動全面戰爭.

我因這樣説而戰慄. 然而，這只不過是社會越發不虔不義的一個結果而已。人善惡不分，神就容許審判臨到. 祂並不是要有所毁滅，乃好讓我們能正視自己的惡事，悔改歸向衪。

「他們把打仗時奪取的一些財物分別為聖，用來修造耶和華的殿。」 (代上26:27). 這節經文給我們開啟了改變生命的深奧真理. 它論到惟有在戰役中才能贏得的戰利品；他們一旦如此, 就在建造神的家上專心至志.

領會這節經文强有力的真理會幫助我們明白，主為何在我們的生命中容許激烈的屬靈爭戰。神不僅容許我們的戰役，更有衪榮耀的美意.

那麼, 何謂「在戰役中贏得的戰利品」呢? 聖經透過創世記首次提及戰利品；當時，四王聯盟進攻所多瑪和蛾摩拉。這些侵略者擄掠了二城的居民和他們的財物。「四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物和所有的糧食都擄掠去了；他們也把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物都擄掠去了。」 (創14:11-12).

亞伯蘭得知姪兒被擄, 便召集軍隊，追趕侵略者，救回了羅得和他的財物 (参看14:15-16). 亞伯蘭率領大隊凱旋而回時, 遇見了撒冷王麥基洗得, 便受感動去把十分之一的戰利品獻給他(參看14:20). 亞伯蘭為何這樣做呢? 因為麥基洗得是「至高神的祭司」；亞伯蘭則希望有份於維持神家這事奉。