神應許過，你得了衪的力量為冠冕，就戰無不勝。「耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。」(詩21:13, ).
很少信徒因這勝利而慶祝，且得喜樂。許許多多人從未在他們的試煉中靈裡得安息，或在主面前得平安。他們終日愁眉苦臉, 想像自己遭受神的忿怒，而不在祂翅膀的蔭下得保護。他們看祂為嚴苛的督工，隨時受衪鞭苔。他們毫無指望, 生不如死。
在神看來，信徒的難題並非罪惡，因為主在十字架上徹底解決了我們的罪惡難题。祂沒有批評我們説：「這次，你越過界線了。」不! 祂對我們的態度恰恰相反。聖靈不斷向我們示愛，甚至在我們跌倒時提醒有關父神的慈愛。
我們集中在自己的過犯上, 就會忽視神最高的旨意。「沒有信，就不能討神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，並且信祂會賞賜尋求他的人。」(來11:6). 這節經文闡明，信徒最大的問題就是信心不足。
我們的神會賞賜給人；祂切切要向我們澆灌衪的慈愛，以至會預先祝福我們。天父渴望我們領會這概念。祂知道我們何時因跌倒和犯罪而悔改。祂知道我們何時會痛悔。衪渴望我們倚靠衪聖潔的屬性，以及聖子寶血的潔淨功能。
根據保羅，我們這些信徒靈裡已死裡復活，並且與主同坐在屬天的領域裡。「竟在我們因過犯而死了的時候，使我們與基督一同活過來…他又使我們在基督耶穌裏與衪一同復活，一同坐在天上，」 (弗2:5-6).
我們與主同坐在天上哪裡呢？就是神自己的寶座聖所裡 --- 施恩座，全能者的居所。我們從兩節經文後讀到我們如何被領到這奇妙境界去：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」(2：8)
這寶座聖所就是一切能力權柄的所在，神在此統管一切執政掌權的勢力，並治理人間的大小事情。衪在寶座聖所裡，觀看撒但的一舉一動，且鑒察人的種種意念。
主坐在父神的右邊。聖經說：「萬物是藉著衪造的。」(約1：3) 而且「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」(西2:9) 。主俱備一切智慧、平安、權能、力量，以及過既得勝，又結果纍纍生活一切所需的。而且，我們都可因主得著這一切的豐富。
「感謝神，祂使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(林前15:57). 許多信徒天天引用這經節, 將之應用在他們的試煉和患難中。然而，保羅的上下文意味更深的意思。保羅透過僅僅兩節前的經文聲明説：「「死亡已被勝利吞滅了」的話就應驗了。「死亡啊！你得勝的權勢在哪裏？死亡啊！你的毒刺在哪裏？」(15:54-55).
保羅善於詞令，論到他渴慕天堂。他説：「因為我們知道，我們這地上的帳篷若拆毀了，我們將有神所造的居所，不是人手所造的，而是在天上永存的。我們在這帳篷裏嘆息，渴望得到那從天上來的居所，好像穿上衣服；」(林後5:1-2).
根據保羅, 天堂—與主永遠同在—是我們要盡心渴望的。
我考量這些事情, 有一幅榮耀的圖畫就呈現出來。首先，我想像主形容有一個大型聚會，「…天使，用大聲的號筒，從四方，從天這邊直到天那邊，召集衪的選民。」(太24:31). 這些群眾聚集一起, 我想像有一大凱旋隊伍在天上列隊前進，數以百萬計得榮耀的孩童向主高唱和撒拿, 正如昔日孩童在聖殿裡一般。
隨之而來的就是殉道者。那些曾在地上呼求正義的如今高喊：「聖哉，聖哉，聖哉! 」眾人都喜樂跳舞, 喊著説：「主得勝了! 」
繼而，前所未聞的大轟聲響起了。原來是來自各國各族，組成主教會的人。
信心為何不斷要求我們要經歷更大的考驗呢? 為甚麼我們愈親近主，我們的患難就變得愈嚴峻呢? 正當我們因一試煉而被證實為忠心，另一場更嚴峻的考驗又會臨到。許多敬虔的聖徒必須問道：「主啊，這可怕的試煉是為甚麼呢? 你知道我的心，而且你我都知道無論如何，我都會倚靠你。」
請試想：你一旦不惜代價，委身倚靠神，祂知道你現今的試煉就會臨到。祂已知道— 你現在也知道— 你會在一切遭遇中愛衪。你靠著恩典定意成為得勝者。
你繼續受考驗的理由是多半信徒明明明知道的。也就是說, 信心生命繼續顯示人類凡事需要主。我們絕不會到不需要神的一個地步。主說我們的目的並非尋求滿足自己的需要，乃以神口裡所出的一切話為糧。「經上記著：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」(太4:4).
我們越發受患難的另一個理由 — 我們的試煉要求越發加增的信心— 遠遠超越今生的事情。神的選民正在為著天上永恆的事奉受預備。
越發加增的患難要求越發堅定的信心, 會變成許多信徒的跘腳石。信徒責備保羅，說他被神管教. 他們説他受苦是由於他缺乏信心，或暗藏私罪。我們帶著人性，無法明瞭他為何必須忍受困境。我們從保羅的見證得知，他沒有因此被動搖— 他的生平證實了。
大衛透過詩篇21篇說: 「他心裏所願的，你已經賜給他；他嘴唇所求的，你未嘗不應允。」
「神啊，你甚至在我祈求以前，以洪福和慈愛澆灌我。而且，你所賜的是過於我想求的。」
大衛是指神在靈界裡為他所行可畏的聖工，包括叫大衛勝過仇敵，回應禱告，且賜下得勝能力和不可言諭的喜樂心。而且，神在大衛祈求，向祂傾心吐意以前，成就一切。大衛一旦傾吐心聲，就發現神已有所供應，叫他戰勝仇敵。大衛在上陣作戰之前已勝利在握。
的確，大衛透過詩篇21篇論到實在的戰場。這詩篇和第20篇都是關乎撒母耳記下所記載的戰役；當時，與以色列為敵的亞捫人僱用了亞蘭的軍隊來向大衛發動攻勢。大衛的將軍約押率領軍隊大敗亞蘭人, 敵軍便慌忙逃跑。
大衛歡呼, 心中想：「亞蘭人完蛋了。我們的軍隊給他們致命的出擊。」他説：「我要打傷他們，使他們站不起來；他們必倒在我的腳下。」(詩18:38). 然而, 敵軍捲土重來，開始策劃另一次攻擊(參看撒下10:15).
當然, 這故事不僅關乎大衛和亞蘭人的衝突，也是關乎跟隨主的人如今與撒但的戰役。也就是說，這是關乎我們早已贏得的戰役 —我們那時認為：「我終於得勝了。」
彼得向耶路撒冷的居民傳揚了强有力的信息，他們領受真道，便心中受感動，靈裡知罪。彼得指示他們說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦免，就會領受所賜的聖靈。」(徒2:38).
何謂悔改呢? 真正的悔改會帶來為罪而憂愁, 悔恨和後悔的心。惟有主所犧牲的寶血能赦罪。但是，悔改是確實得醫治和喜樂惟一的途徑。為要得主的平安和安息，別無方法。保羅寫信給哥林多的信徒，有關悔改的結果：
「因為依著神的意思而憂愁，就生出沒有懊悔的悔改來，以致得救；但世俗的憂愁叫人死。你看，你們依著神的意思而憂愁，這在你們當中產生了何等的殷勤、甚至辯白、甚至憤慨、甚至恐懼、…」(林後7:10-11).
悔改和倚靠主的救贖寶血會使罪全然得赦；也就是指饒恕, 赦免和脱離罪惡權勢。單單人性上的慈心不能改變任何人心。它只能觸及血氣, 不能感動靈魂深處。這真理就是福音的中心思想。你要明白, 悔改會帶來赦罪之恩— 而赦罪之恩必令人既安息，又喜樂。
罪惡重擔— 即過犯所導至的記憶和纏擾— 不可超越十字架。為過犯而悲哀, 自加的羞辱都必須被主的血泉洗淨。最後, 凡跟隨主的都必須聽見衪説：「凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來，我要使你們得安息。」(太11:28).
若你與纏累人的罪，即撒但堅固的營壘作戰，就要考量這四件事:
聖經警告，主回來之前的 末期將會有不可言諭的黑暗和大離道反教的情形, 但我們多半想不到自己竟然會看見這種道德淪喪的日子.
大衛登基之前, 也曾處於國中靈命衰弱的情形裡. 掃羅王執政時, 自我意志和虛假的通靈主義大 行其道; 若沒有神的干預, 該國難免敗落. 不久後, 大衛被不代表神的軍隊追趕. 當然 , 我們都知道他至終扭轉了大局.
如今，我們該當如何呢? 我們必須求神拯救我們脱離今 世的靈. 「耶和華啊，求你拯救我脫離凶惡的人，保護我脫離強暴的人！他們心中圖謀奸 惡，常常聚集要爭戰。」(詩140:1-2) 。大衛所指的, 就是那些企圖以人的方法來解決事情的。大衛預表了主；他感到得蒙聖召去超越當代的暴力和委屈情形。
我們也必須求神拯救我們脫離今世的靈, 說: 「主啊, 我不希望成為這難題的一部份, 乃要有份於解決事情. 求你令我再次集中在屬靈的事情上. 叫我遠離媒體和任何毒害我靈 , 令我在言談上失去功效的事, 因為這些正是世界的道路. 神啊, 求你賜我有別於今世的靈. 求你賜我聖靈! 求你賜給我你的心思意念, 和對眾人的慈心. 求你幫助我甚至去愛我 的敵人. 」
我們都知道主戰勝了死亡, 撒但和罪惡權勢, 便在十字架上為我們得勝. 對於信徒, 問題就是: 「現在又怎樣呢? 我知道主在十字架上贏得了我的勝利, 但如今在我生活上的狂風巨浪中, 衪的勝利又哪兒去呢? 」
主成為你的救主, 使你成為新造的人; 但是, 你雖被改變, 世界卻一如既往. 因此, 你會被種種權勢一起夾攻— 即世界, 惡魔, 甚至你自己的肉體 — 與你的靈爭戰.
有些戰役是外在的, 比如我們的婚姻, 財務, 兒女受攻擊. 其餘的戰役則是內在的, 比如憂慮, 抑鬱, 焦慮. 「我的婚姻能維持下去嗎? 」「我的兒女會歸信主嗎? 」「我配稱為信徒嗎? 」這一切的壓力都會令我們懷疑沮喪, 且思索神是否在我日常的遭遇中.
我們也許在抵擋撒但上立場堅定, 劃下界線, 但卻看不見任何進展. 以色列人面對非利士人時，也是如此。「非利士人站在這邊山上，以色列人站在那邊山上，當中有谷。」(撒上17：3) .掃羅為要阻擋非利士人的攻勢而擺陣，與敵軍互相對岐。他有否阻止敵軍？一點也沒有。非利士人帶來那身材高大的歌利亞。
以利沙先知病重垂危時,以色列王約阿施因以色列先知性的亮光即將熄滅，而哭號。他回顧了以利沙偉大的信心工作，說：「我父啊，我父啊，以色列的戰車馬兵啊！」(王下13：14) 以利沙暫且起來，要帶給王盼望。他繼而指示王說：「你取弓箭來。」(13:15) 。
以利沙吩咐王要向空中發箭，約阿施遵行了。以利沙又吩咐他要以箭打地。約阿施便以箭在地上打了三次。以利沙接下來的反應實在令王驚訝。他對王發怒，衝口而出說：「應當擊打五六次，就能攻打亞蘭人，直到滅盡；現在只能打敗亞蘭人三次。」(王下13：19)
這也許是以利沙生平中一個頗為奇特的情景，然而他畢生還是關乎建立人的信心。他對王說：「你怎敢對神鮮有期盼！你大可以打敗亞蘭人五六次，但卻僅僅以三次為滿足。」
以利沙這裡的話可應用在今天每個信徒身上。我們的主要我們超越有限的勝利。我們要透過聖經中的故事而建立自己的信心，勝而又勝，且繼續渴慕祂行事。我們不可苟且了事. 以利沙實在對我們說：「神必按照你願意持定勝利的心而將之賜給你。務要憑信心持續不懈! 」
這彷彿是個不近人情的要求，但其實這是深深的出於慈心. 對於每一場困難的婚姻，財務困境, 大有壓力的工作, 父母和兒女疏遠的關係，神都可有衪的故事。請謹記，神所賜的，並非部份的勝利，乃是大獲全勝!
「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是聖 靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:4–5). 當時 , 保羅在人看來並不軟弱。其實，他是領袖中的領袖, 他甚至宣告過致於律法, 他是無可指責的( 參看腓3:6).
缺乏個人見證有關神在他們生命裡行神蹟的牧師, 我不願聽他們的講道。你可看著保羅, 說: 「我知道有非源自血肉器皿的能力感 動了我的心。這能力一定是源自在這講員心中動工的聖靈在對我說話。主啊, 但願這是我未來的福份! 」
新的一代則即將進去, 得這應許之地為業；其他人卻因缺乏信心而錯失良機。他 們要遵行神賜給約書亞以下的指示: 「看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇 士，都交在你手中。」(書6:2). 約書亞持定了這話語, 遵行了, 且領以色列民進入應許之地。
你受試探去想及你要爭戰，才能渡過的事情嗎? 你反要想及神一切的作為。消極的聲音不會激勵你的信心，反會令你死於屬靈曠野。今天，務要默想祂的道，且對祂充滿確據!