「你們禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」(太6：6)
當主說到進入內屋尋求父神，祂不僅是指一個實在的內室。根據舊約聖經，神把祂的百姓分為兩類：「那些尋求我的，和那些不尋求我的！」神如今也有兩種兒女 – 那些經常在禱告內室尋求祂的，和那些從未這樣做的。
當 神因以色列民拜偶像而發怒時，摩西就在營外支搭他的禱告帳棚。聖經記載：「凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裡去。」(出33：7) 當以色列民普遍拜偶像時，神仍然有一批肯付上時間精力來盡心尋求祂的百姓！這批尋求 神的餘民是從幾百萬拜偶像的人當中出來的。他們嘵得自己必須出到營外，免得自己因百姓普遍離道反教，而同流合污。
歷代以後，百姓在亞撒王的統治之下，明白 神為何賜福給他們，使他們興旺並四境平安：「…是因尋求耶和華我們的 神；我們既尋求祂，祂就賜我們四境平安。於是建造城邑，諸事平安。」(代下14：7)
對真道充耳不聞的人，常常聽道，說自己愛慕真道又遵守真道，可是他們並沒有付諸行動！他們的心越發剛硬，不受感動，對證道無動於衷。請想想在許多聖經故事當中，你認為那一個人對真道最充耳不聞？聽過清楚强烈真道，而全然無動於衷的，究竟是誰？
是掃羅嗎？他聽過以下既清楚又强烈的道：「現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的、並牛、羊、駱駝、和驢盡行殺死。」(撒上15：3) 掃羅違背這道；反之，「掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔、並一切美物，不肯滅絕 …」(15：9) 繼而，撒母耳來到，掃羅就撒謊！「掃羅對他說：「… 耶和華的命令我已遵守了。」(15：13) 撒母耳聽見羊叫牛鳴，就驚慌起來，說：「你為何沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物，行耶和華眼中看為惡的事呢？」(15：19) 掃羅是否靈裡剛硬？他是否對真道聽而不聞？除此以外，他還有甚麼理由可以向善待他的先知，大膽說謊？請再聽聽他明顯的謊言：「我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路。」(15：20) 他的罪行證據確鑿，他還歸咎於別人，且歪曲事實，為自己辯護。他說：「百姓卻在所當滅的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華你的神。」(15：21)
根據國度掌權(Kingdom-dominion)的理論，信徒將會勝過且潔淨這不虔不義的世界系統，以致主會回到地上執掌王權。你可以如此相信，可是我卻相信使徒彼得於五旬節在樓上挺身而起所發出的宣告，他說到約珥有關末後的豫言已經臨到了。
我也同意約翰書信中的話：「小子們哪，如今是末時了；你們聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了；從此我們就知道如今是末時了。」(約一2：18)
為什麼使徒們都認出恩典之日(day of grace)乃是指末後的日子；我們這些活在歷史的高峰的人都到處聽見人家說：「主已遲延 … 萬事一如過往 … 祂回來的跡象在哪兒？」對於那些叫人相信主已遲延的人，主親口說他們是「惡僕」。(參看太24：48) 對於那些將主即將回來以靈意解釋，導至離道反教的人，你們千萬不可聽從！
從人看來，神的道路彷彿充滿矛盾。祂說你要生，就必須死。你要得着生命，就必須喪掉生命；要變得剛強，就必須先輭弱下來。
最大的矛盾之一就是，你要切實得自由，就必須受捆綁。一個人要在神裡得着最大的釋放，就必須放棄所有權利，終生成為主的奴僕。出於愛心的榮耀奴僕生命會帶來最高的自由與釋放。
對於一個出於愛心自甘順服的信徒來說EF奴僕的身份乃是大於兒子的身份。
如今，神的百姓都只顧支取自己的權利，一味要得着主的祝福、恩惠、並應許；因此，我們若讓聖靈開啟自己的靈眼，叫我們能前所未有地明瞭神的旨意，我們就受益不淺。我要向你顯明，從神手中得恩惠，全然合符神的旨意；主的兒女不該因蒙祝福，受恩惠，而感到罪咎。
這篇道的目的，乃要擴大你的屬靈思想，好讓你能明白，有B東西比祝福與財富，更為可貴。有些東西比身體得醫治，並神天天所厚賜的百般恩惠，更有益處。有些東西比自由更好。
凡作奴僕的，都與他的主人行過事奉的聖禮。出埃及記21：2-6把B們兩者之間的關係形容得淋漓盡致。
最近，有人透過一個調查，問年輕人說：「你在哪裡感到最乏味？」他們主要的答案就是：「在教會裡。」
我同意！今天，大多數的教會都沒有什麼可以提供給年輕人。多半的青少年上教會，都是因為父母逼他們去。許多父母之所以上教會，是因為這是該有的「宗教活動」。
年輕人之所以這樣回答，並不是因為他們心中無神，或對宗教不感興趣。其實，據最近另一個調查顯示，美國84%的年輕人都相信 神，且相信祂在他們個人的生命中運行。
他們所厭棄的，並不是 神，而是宗教而已。他們無法明白，為什麼有那麼多宗教與宗派；對於人們以宗教的名義彼此鬭爭仇恨，情況紛亂，他們更是大惑不解。
請想想世上的種種宗教，比如佛教 (Buddhism)、印度教 (Hinduism)、穆罕默德教 (Mohammedanism)、天主教 (Catholicism)、伊斯蘭教 (Islamism)、猶太教 (Judaism)、基督教(Protestantism)、神道教 (Shintoism)、摩門教 (Mormonism)、獨神論教 (Unitarianism)。
「從門進去的, 才是羊的牧人…羊也聽祂的聲音; 祂按著名叫自己的羊, 把羊領出來.」 (約 10:2-3).
我們大家都為著生活上的決擇, 而需要得蒙引導. 可是, 世局混亂, 得蒙好的指引談何容易. 主說, 信徒卻不一樣. 祂透過以上的經文闡明, 說跟隨衪的人, 即「祂自己的羊」認識衪的聲音, 且會「來到祂面前」. 這是有一幅圖畫, 有關好牧人在滿足群羊的需要上無微不至.
那是包括當我們要作出困難的決擇時嗎? 我們每個人都要決定一些重大的事情: 「我該舆誰結婚呢? 我該追求甚麼職業呢? 我該有甚麼目標或使命呢? 」這些決擇會令人感到煩躁, 尤其是若我們因過去不良的決擇,而感到遺憾. 我畢生都大大的蒙 神賜福, 但我的兒孫也會像我一般犯錯. 我像任何的父母一樣, 希望能夠給他們最好的指引.
好消息就是無論我們的決擇多麼錯誤,我們的牧人都凡事上信實的引導我們. 不管我們如何跌倒,祂都有權柄引導我們, 好讓我們能希奇的得著蒙福的生命. 的確, 祂說, 那就是祂引導我們的旨意: 「我的旨意就是要賜給他們既豐盛, 又滿足人心的生命.」 (參看 10:10).
讓我告訴你有關我所認識的兩個人. 他們都是現已歸信主, 曾經生活坎坷的毒友和酗酒者. 他們都已婚且有兒女 – 他們惡癮纏身時, 曾面對情慾, 色情和姦淫等難題. 他們都是騙子, 曾凡事極力欺騙妻子家人, 為人狡猾詭計.
但是, 倆人都在時代廣場教會把生命獻給主. 他們哭著承認自己種種的過犯, 且見證說自己已重生. 而且, 倆人都願意放下一切, 參加我們以主為中心, 為期九個月的戒毒療程.
他們從前都不認識主. 他們進來後, 其中一人立刻大有進展. 他既合作, 又依從事工所有的規條. 他常常微笑. 他在聚會中誠心敬拜. 我在這期間觀察他, 便不期然想, 「這人會變成真正的 神人. 他比同儕更突飛猛進. 」的確, 我擔心另一個人. 他總是垂頭喪氣, 不遵守規則. 他在新的信仰上繼續掙扎, 從未心中平安. 他且從未微笑, 總因知罪而背負重擔. 他在聚會裡哀哭, 甚至從未抬起頭來.
然而, 主從這既可憐, 又大有掙扎的人身上看見了我所看不出的. 衪看見他存心跟隨 神. 原來, 他大有掙扎因為他定意把一切獻給主, 然而他知道心中還是大受攔阻. 他在敬拜時低頭, 因為聖靈顯明了他的過犯, 令他深深的知罪. 他看見自己身受重擔, 便無法快樂起來.
聖經是關乎盼望的一本書. 它所帶來的盼望既不中等, 普通或正常. 它不會感動我們去保持現狀, 僅僅得過且過而已. 真道所帶來的盼望是以強有力的應許所表達, 以致神親手帶來難以想像的結果. 這盼望會把我們領到遠遠超乎我們意料的目的地.
我讀到聖經所應許稀奇的盼望, 神對衪子民的心意就變得顯而易見. 聖經應許有關以下的盼望: 救恩, 從苦難中得醫治, 從試煉中得拯救. 聖經也應許有關這些盼望: 克服阻力, 勝過罪惡, 打敗大敵. 聖經更應許這樣的盼望: 愛必戰勝, 平安作主, 喜樂盈盈, 和心中如願以償.
摩西盼望以色列人得自由, 便迫切的要求說: 「容許我的百姓離開! 」約書亞盼望以色列民有前途, 便在應許之地的邊界喊著說: 「讓我們得著神擺在我們面前的地! 」大衛盼望為神建居所, 便夢想有關在耶路撒冷建殿. 多年後, 聖城荒涼, 同樣的盼望也驅使了尼希米去重建聖殿.
根據聖經，每一位信徒都可以瞻仰主的榮耀。其實，神說祂必向凡尋求祂的人彰顯祂的榮耀。為什麼得見和領會 神的榮耀是要緊的呢？因為 神彰顯祂的榮耀是為要裝備祂的子民，好讓他們能安渡他們人生中的風暴。根據保羅，這啟示「能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」(徒20：32)
精確來說，何謂 神的榮耀呢？雖然有些信徒認為這是某些物質上的彰顯，其實不是。這既不是令你欣喜若狂的一種感覺，也不是超自然的一道光輝。簡言之，神的榮耀就是祂把祂自己的屬性啟示出來。神定意向我們顯示祂的榮耀，就按祂自己的旨意向我們啟示有關祂自己。
神打發摩西去拯救以色列民，吩咐他說：「去告訴他們自有永有的真 神打發了你。」然而，祂並沒有解釋自有永有的真 神究竟是誰。於是，摩西呼求說：「求你顯出你的榮耀給我看。」(出33：18) 摩西切切渴慕要知道有關那偉大自有永有的真 神，即祂的屬性。
神回應了摩西的禱告。祂指示摩西去藏在磐石的穴中，且等候祂經過。摩西等待了，卻看不見雷電或地震。神簡單的向他啟示了有關祂的榮耀。「耶和華在他面前宣告說：「耶和華，耶和華，是有憐憫，有恩典的 神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡…」」(出34：6-7)
但以理見證說：「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。」(但10：10) 這裡「按」字的意思是「強力地抓著」。但以理實在說：「當 神按手在我身上時，祂使我面伏於地。祂的觸摸敦促我要禱告，要盡心盡意尋求祂。」
每當 神觸摸一個人的生命，都是如此。那人便屈膝，成為一個恆常禱告，堅心尋求 神的人(男或女)。我常常思索，祂為甚麼只帶著緊迫性摸著某些人。神所摸著的人都與主建立親密的關係，從天上得蒙啟示，且獨特地享受與主同行。為什麼有些人會靈裡飢渴，尋求衪；其他人則我行我素呢？
我想到但以理，這位全然忠心的僕人曾經被 神超自然地摸著。當時，還有許多殷勤侍主的良好份子：包括沙得拉、米煞、亞伯尼歌、並來自耶路撒冷的文士巴錄。許許多多被擄到巴比倫的以色列民也保持了他們的信仰。
那麼，神為甚麼按手在但以理身上，摸著了他？這人為甚麼在見聞上能人所不能呢？他曾宣告說：「這異象，惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見。」(但10：7)
但以理得見了不可思議的異象。「正月二十四日，我在希底結大河邊，舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。衪身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅…」(10：4-6)
