內心的能力

運用神所賜的屬靈權柄

主傳遞了登山寶訓後，衪的聽眾存著敬畏心坐著。聖經記載：「耶穌講完了這些話，眾人都希奇祂的教訓；因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」(太7:28-29). 根據希臘文，這節經文的權柄是指「精通，能力，自由，掌控」。主的聽眾實在說：「這人胸有成竹。」

主所運用的權柄震撼了整個宗教糸統。猶太宗教領袖不斷來見祂，要求知道祂從何得權柄。「你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？」(太21:23). 主直言回答說：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。」(太21:27). 我們的主知道衪必回答任何人有關衪從何得屬靈權柄。

主所得的權柄不僅在講台上，也勝過撒但的權勢。衪進入加百農的會堂，就遇見一名被鬼附的人。邪靈喊著說；「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？」(可1:24).

在這情況下，主知道這會堂不需要講道或解釋律法。乃需要帶著權柄的人，即能趕鬼且潔淨被鬼附人的和缺乏能力的教會。「耶穌責備牠說：「不要作聲！從這人身上出來吧。」」 (可1:25). 人們再次驚歎說：「這是什麼事？是個新道理啊！祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂。」(可1:27). 

如今，主的教會正需要祂的權能和權柄。在我看來，今天信徒，無論在講台上或在會眾當中，都鮮有屬靈權柄。結果，撒但經常闖入神的家，不受抵抗，大加破壞。

主開始在地上事奉時，神的百姓也落在同樣的光景裡。教會充滿殘障，憂鬱，被邪靈侵擾的人。邪靈使人靈裡蔽目塞聽，四肢枯萎，且患大痳瘋。這些邪靈甚至附在孩童身上，為要淹死他們而把他們扔在水裡。

如今，教會同樣充滿被惡魔侵擾的痛苦人。為什麼呢? 我們鮮有屬靈權柄來對撒但的攻勢發出挑戰。請試想如今教會裡絕望的父母，他們靜坐在教會裡，為吸毒或酗酒的兒女而憂傷。這些父母在教會裡尋找甚麼呢？他們希望得娛樂，樂趣或十分鐘的講道嗎？不，他們需要俱備屬靈權柄的人帶給他們真正的盼望。

如今, 神正在興起帶著屬靈權柄的聖潔人。

撒但總會對抗那些禱告為神家裡的光景憂傷的人。牠的目的就是要保持原狀。牠對屬神恆常禱告的人說：「這並非你的戰役。為何親自承擔這件事呢? 你該為你自己的難題和需要祈求。去敬拜神，享受享受吧。」

那些帶著屬靈權柄的人不會受威嚇。他們知道神關心背道的教會，便不肯袖手旁觀。我們不敢容許撒但隨意搶奪，欺哄和偷竊神的肢體。

我對每一位受苦的父母說你必須自己持定屬靈權柄。即使你的兒女把你拒之門外，你依然得能力在內屋裡禱告。你也許抗議說：「我沒有主趕鬼的權柄。」主俱備一切權柄，且授予權柄給跟隨祂的人來成就聖工。

「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」(太10:1). 「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」(路10:19).

彼得使徒像我們一般有血肉之軀，卻運用屬靈權柄勝過惡魔。他吩咐聖殿門口的瘸子說：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」(徒3:6), 那人就得醫治了。當日的宗教領袖們都看出彼得的能力，問他說：「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」(徒4:7).

聖經從未意味我們如今得不著這種能力。

內心剛强的人會禁食禱告。

門徒們曾經對仇敵感到無助，主卻對他們説勝過撒但的能力惟靠禁食禱告而來 (參看可9:29). 為甚麼呢? 一個原因也許是主要在我們內心動工，以權柄裝備我們。衪要我們心中全然與衪協調。

我們多半以華而不實，驚天動地的事情等同能力。屬靈權柄並不如此。

大衛大得權柄，成為國家元首，卻透過温柔神學習了有關權柄的偉大真理。他說：「你的右手扶持我；你的溫和使我為大。」(詩18:35). 他承認神以温柔待他，加增了他治國的領域. 請思量大衛這裡所說的。請思量神在他一生中所施的大憐憫。當大衛是他兄弟中最卑微時，祂揀選了他作王，又保護他脫離掃羅一切的攻擊。

大衛因神在這困境中如何以温柔慈愛待他，而難以置信。他說：「神如此的温柔待我。我怎能惡待有同樣遭遇的人呢？神對我的恩典使我心中寬宏。如今，我要對人，即我的朋友，兒女和每個人顯温柔。」

你一旦不害怕惡魔，就帶著屬靈權柄行事。

大衛宣告說：「我也不怕遭害，」(詩23:4). 他乃論到彼得所形容靈裡安靜，泰然自若。無論撒但對他發動任何攻勢，大衛都處之泰然。他因神信實不渝，言出必行，而靈裡全然安息。

大衛能夠說：「我得啟示有關父神以慈愛忍耐待我。因此，我再也不接受惡魔的謊言。我明明知道我不要聽信惡魔的謊言，因為神教導我。任由困難臨到，邪靈攻擊，仇敵四面興起，疾病，甚至死亡對我面目猙獰。我心中安息，因我知我父神掌管萬有。衪為著益處而運行。」

相反地，憂心忡忡的信徒缺乏權柄。他們只會這樣想：「神為什麼容許這事發生呢？我要如何呢？」他們的生命充滿混亂，恐懼和埋怨，因為他枉費了主種種的資源。他們沒有為著危難時期把神的道藏在自己心中。

惟一能駭跑撒但的就是出於信心的公義。「公義的果效必是平安，公義的效驗必是平穩，直到永遠。」(賽32:17). 你無法守規條，從而抵擋惡魔。公義就是相信神說何為真實的，且靠之而過生活。就是這樣簡單。

除非你相信主的寶血絕對能潔淨你的靈魂，否則，你並非確實公義。有些人極力强烈的見證主，但卻從未感到得蒙赦免。他們永遠深信神對他們發怒。

以賽亞說：「公義的效應就是永遠的安寧和確據。」總之，相信神所應許的赦罪之恩會在我們心中產生不動搖的確據。我們也許依然大大受試探，但我們知道主正在我們心中動工。保羅補充說神信實不渝，必為我們開一條出路，叫你們能忍受種種試探(參看林前10:13).

蒙愛的信徒啊，屬靈權柄就是因確信真道可靠而行事。我順從遵行每一誡命, 而且我信靠真道，就心中得安息。撒但再也不能停留在我面前，我只需要說：「撒但，主斥責你。亅牠就逃跑。

你再也不必終日感到被定罪。你已得蒙赦免。你正在受培訓，且因神的憐憫和仁慈而成熟，而且你的內心正在學習長進。最後，你會在每個困境中倚靠真道。這樣，你便會得著一切屬靈權柄!