Purpose

以赛亚先知说虔诚人大有梦想, 不仅为他们自己, 更为贫困的人. 他论到虔诚人为失丧的站起来, 且服事受排斥的:.

「这样禁食岂是我所拣选、使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗？

我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？

这样，你的光就必发现如早晨的光，你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的後盾。那时你求告，耶和华必应允…」 (赛58:5-9).

神会透过衪的子民彰显衪何等荣美的异象, 以及何等大能的更正我们有关如何事奉衪的观念. 神呼籲了这样的一批子民: 信心受激励, 战胜邪灵, 胜过邪恶, 传扬爱心和盼望. 对於世人而言,衪为我们所安排的目的地也许难以想像, 但衪名下的人却不会如此.

活泼的信心会带来赐与生命的结果。「「主耶和华如此说：我要回应以色列家的求问，成全他们，增添他们的人数，使他们多如羊群。」(结36:37). 我们信心加增, 神所带来的结果也会如此。

根据圣经，圣灵「常在」我们心中；也就是说，神的灵进来占据我们的身体，使之成为祂的圣殿。而且，由於圣灵认识父神的心意和声音，衪必向我们传达神的意念。「但真理的灵来的时候，他要引导你们进入一切真理。因为衪不是凭著自己说的，而是把衪所听见的都说出来，并且要把将要来的事向你们传达。」(约16:13). 圣灵就是神在我们心中对我们说话的声音!

圣灵若常在你心中，就必亲自指示你。务要知道祂说话的对象，不光是牧师、先知和教师，乃是凡跟随主的人。这是在新约圣经中显而易见的；圣灵引领衪的子民，不断对他们说：「到这里去，到那里去…进这城…膏这人…」初期的信徒凡事得蒙圣灵引领到各地去!

而且，圣灵从未发出违反圣经的话语。祂反倒利用经文来对我们清唽的说话。祂绝不赐给我们偏离真道的「新启示」。衪会为要带领，引导，安慰我们，且显示未来的事，而向我门开启祂所启示的真道。

我深信神仅仅对像摩西一般「来侍立在祂身旁」的人说话。这是指我们必须付上优质的时间天天亲近主—等候衪为要叫我们听见衪的声音而开启我们的心灵。我们不要匆匆忙忙的到祂面前，认为祂喜欢向我们说话。衪不会对我们隐瞒任何事情—且绝不容许我们受蒙骗，或感困惑。即使在最困难的时期，我们也会大享喜乐—因为祂必前所未有的显示衪自己

「从前引导你们、传神的道给你们的人，你们要记念他们，效法他们的信心，回顾他们为人的结局。耶稣基督昨日、今日，一直到永远，是一样的。」 (来13:7-8).

这段经文声明属神的子民(我们的儿女、家人、朋友和主安排我们遇见每一位宝贵的灵魂) 必须观察我们的信心，且在每一场试炼和风暴中倚靠神；他们必须存著我们最深的价值观、热忱、反应、决择和真正的优先次序，且在信心上的确效法我们。这既不可更改，又卓越的原则是指我们必须以自己的生命见證、宣告且确證主昨日，今日，永远一致。神要我信靠祂，劝勉观察我生命，但受试探去有所偏离的每一个人去相信：神信实不渝，绝不改变，更没有转动的影儿，以致凡倚靠神的绝不失望!

神要你我的儿女向他们的朋友见證说：「我看见父母在严峻的悲剧、试炼、痛苦和压力中昼夜活出信心。父母的信心既證实神是活著的，我便定意为神而活。」

每个信徒都务必知道他具备可影响，独特的圈子。我们每个人都有可感动或影响的对象，这是我们可单单成就的託付。

这是神给你的圣召：神命定你去影响人, 去达成你永恒的前途, 而且这是世上最伟大的神人无法办到的! 你的信心会在周遭人身上产生对神确据的果子。

我们看见许多教会为神行大事— 人们归主受洗, 祷告会招来神的祝福, 空气中瀰漫著爱心。圣灵与那些教会同在，充满著兴奋的气氛。

但是，我们也能看见有些教会多半羞辱主的圣名。他们不冷不热，且因他们的行为和态度而羞辱主。他们缺乏圣灵掌控必有的迹象; 其实, 空气中充满著致死的冷漠感。

保罗使徒对以弗所的教会说: 「不要醉酒，酒能使人放荡；要被圣灵充满。」 (弗 5:18). 如果众信徒时时得蒙圣灵充满，保罗为何发出这强烈的命令呢? 保罗透过前几节经文说：「你们要谨慎行事，不要像无知的人，要像智慧的人。要把握时机，因为现今的世代邪恶。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」(5:15-17). 保罗彷彿说我们若要明智的生活，明白主给我们的旨意，利用每一个机会，就需要不断受圣灵支配。我们若不受圣灵掌控，就会错过神给我们的旨意。.

请问: 圣经若阐明我们必须受圣灵支配，我们许多人何不全然顺服圣灵呢? 我们有些人害怕向圣灵敞开，因为我们宁愿自己保持掌控。这是可理解的。我们著重自我保存，以致放弃掌控可以是骇人的。

有关圣灵充满生命的讽刺就是我们为要得更大的能力，就必须放弃自己的能力。你何常在主内的生活中有所挣扎，以致更加努力呢? 但是，基督信仰并不在乎倚靠自己的努力，乃在乎倚靠圣灵的大能大力。

主看见且知道甚麽能摧毁我们。祂是阿拉法和俄梅戛 ，是我生命的首页和末页。衪从未因我们的过错、祕密、跌倒而震惊。衪也从未「发现」有关我们的任何事情— 衪既全知，又全爱，从未放弃我们和我们的未来。

主和傲慢的彼得之间的关係给了我们一个写照。彼得大胆的宣告他自己为人忠心，绝不离弃主。换言之，他说：「即使其他人离弃你，我却会致死忠心! 」 (参看路 22:33).

当然, 彼得後来否认主, 甚至为要强调他没有与衪同行，而亵渎祂的圣名。後来，他听见鸡叫，便知道自己落到撒但的圈套里，感到札心，痛哭流涕。他蹒跚离开，计划放弃一切，去重操旧业 — 他深深的迷茫、被困和沮丧.

认识彼得的都说他是个大大跌倒的「大嘴巴」— 又是有关荒废潜力的一则故事。但是，主却带著异象，有关彼得会成为神人，即具备勇气和永恒影响力的。当时，主看见彼得受到邪灵既黑暗，来势汹汹，又毁灭性的威胁。 

主并非幼稚, 乃藉著圣灵，超自然的预见彼得会被改变，以致得胜: 从哀哭到敬拜; 从否认到拯救; 从软弱到信心; 从亵渎到祝福; 从荒凉到复兴; 从几乎死亡到权柄和前途!

这就是主对你的看法! 衪所看的，绝不是你的过去或现在，乃是你因衪而将成为的。「耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。」(撒上16:7).

「不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且派你们去结果子，让你们的果子得以长存，好使你们奉我的名，无论向父求甚麽，祂会赐给你们。」 (约15:16). 

我凭著圣经深信所有的信徒都只有一个中心目的。我们明确的圣召都集於这个目的；而且每个恩赐都源自於此。我们若错失这目的，我们的心愿和追求就都尽属徒然。这目的就是: 我们都得蒙呼召和拣选去结果子.

结果子的意思大大超越赢得灵魂。主所论到的果子是关乎具备或反照主的样式。而且，「多结果子」是指「越发有主的样式」。

愈来愈有主的样式必须是我们一切活动、生活型态和关係的中心。的确，我们所有的恩赐和圣召 —即我们的工作，事工和见證 — 都必须源自这中心目的。

我们无法以自己为主所作的来成就神给我们的旨意，乃惟独藉著我们在祂里面的为人。我们天天寻求祂，就变得愈来愈有祂的样式。

「我们知道，万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」(罗8:28). 保罗这里的信息如下: 「万事都在那些爱神且遵行衪道路的人的生命中互相效力。」

主教会中最有贡献的人就是那些有眼可见，有耳可听的人。是的, 有些人成就众人所见闻的伟大事情，但其中有些人却看不见痛苦人的需要。他们所著重的，是事工，而不是人的需要。

保罗使徒説：「神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，而是按祂的旨意和恩典；这恩典是万古之先在基督耶稣裏赐给我们的，」 (提後1:9).

简言之, 每个「在主里」的人都是主所呼召的。而且，我们都得了共同的命令: 聆听神的声音, 宣告祂的道，绝不怕入，且在种种试炼中倚靠主. 的确, 神的应许都应用在衪众僕人身上。也就是说, 我们都不必在世人面前预备所说的话。祂承诺过必在所需的时刻以衪的道来充满我们的口。但是，惟当我们倚靠衪，才会如此.

保罗説许多人都被指派为传道，教师和使徒；而且, 他们都为此而受苦. 他看自己为其中一员，説：「我为这福音奉派作传道，作使徒，作教师。为这缘故，我也受这些苦难。…」(提後1:11-12). 他实在说：「神已赐给我圣工. 而且，因著这圣召，我会受苦。」

圣经记载，鲜有传道人像保罗一般受考验。撒但屡屡极力杀害他. 所谓的宗教群众既排斥他，又嘲讽他；甚至支持他的人有时候会任由他受虐被弃。但是，保罗从未在人面前困惑，丧胆或蒙羞. 很有趣, 他也没有耗尽. 他每次都在有需要时，在话语上蒙神膏抹.

你初信时, 心中曾充满清晰的目标. 你经历过神带著医治能力的大爱, 且渴望与别人分享, 传福音和事奉. 当你迈向这新生活时, 便开始更能好好的分辨自己在神国里的岗位, 和为要服事衪而得的恩赐.

可是, 你注意到有些奇怪的事情. 几乎每一天, 你对主单一的焦点都被其他的事务挤住了. 小的事情发生了, 引起了你的注意力, 令你分心, 以致你渐渐再也不集中在主身上.

The Flying Wallendas因走钢索且不用安全网而名譟一时; 他们显示他们必须集中精神. Nik Wallenda於2013年6月在钢索上越过了大峡谷, 从而加添了他家庭的纪录. 他手执平衡竿, 与疾风搏鬥往前走--他一路越过峡谷, 从未分心. 他的焦点的确攸关生死!

我们这些信徒在主的教会里既有更崇高的圣召, 就不可心不在焉, 中中庸庸. 施洗约翰绝不分心. 神学上的分歧兴起, 他几位门徒都极力要他发表意见. 他却不肯, 说: 「你们自己可以为我作见證，我曾说，我不是基督，只是奉差遣…衪必兴旺；我必衰微。」 (约3:28, 30). 他一生的焦点都很清晰: 他的圣召全然以主为中心.  

简言之，命运就是神在你一生中的旨意，是神指派或命定你的前途. 我们从圣经读到许多敬虔的男女，神给他们拣选或指派了圣工或事奉，但他们却在祂的计划上半途而废. 他们有正确的起点, 靠著他们所得圣召的能力作了一段时期, 但致终却死於羞耻和败坏，错过了神在他们生命中的旨意.

扫罗就是这种人. 神亲自拣选他去带领以色列人脱离非利士人的压制.  先知看见扫罗时，神便对他说：「看哪，这就是我对你所说的人，他必治理我的百姓。」 (撒上 9:17). 神实在说：「撒母耳，请看清楚. 他是我拣选去带领以色列的。」

扫罗既不是撒母耳拣选，也不是以色列民推选的；乃是神说：「我指派这人! 」圣经论到扫罗说：「耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话，转变成另一个人。」 (10:6). 的确，神感动，从而改变了他的一生。(参看10:9).

神指派了他, 圣灵感动了他, 赐给他说预言的恩赐；神更命定他去带领以色列民 — 且与他同在. 还有甚麽有关他的事更奇妙呢? 他曾经按照他的命运而活，存著敬畏神的心行事，且战无不胜. 但是，他被封为以色列王後，就开始跌倒。神意欲扫罗终身蒙福，且被记念为那拯救以色列脱离非利士压制的. 但是，扫罗错过了神的旨意，开始向他自己的需要和人的称许低头. 他为要满足这些事情而有所妥协，且错过了神给他的计划。

我想及圣经历史中的这件事, 就心中歌唱:神每逢要成就深远的事情, 往往就会寻找最无能 的人. 衪要为以色列兴起先知, 而寻找了那不能生育的哈拿. 衪要拯救百姓脱离米甸人的 压制, 就向基甸显现;  而且基甸是玛拿西族他父家中最卑微的一人. 神要赐 不可思议的应许给亚伯拉罕, 説他的子孙会多如天上的繁星, 且世上的人都会因他而得福, 便等到他无法凭自己的力量生育.

所罗门献殿祷告後, 神就在夜间向他显现説: 「我已听了你的祷告, 也选择这地方作为祭祀我的殿宇. 我若使天闭塞不下雨, 或使蝗蟲吃这地的出产, 或使瘟疫流行在我民 中; 这称为我名下的子民, 若是自卑, 祷告, 寻求我的面, 转离他们的恶行; 我必从天上垂 听, 赦免他们的罪, 医治他们的地. 我必睁眼看, 侧耳聴在此处所献的祷告. 」(代下7:12-15)

我读到这段经文, 就领会神的属性: 衪乐意成就我们无法办到的. 你要明白,神国是关乎男男女都达成神在我们身上的美意, 持定我们自然力量範围以外的事情. 这也是关乎明白我们的头脑无 法明瞭的真理, 且活在我们自己无法达成的自由中. 神国是关乎神蹟和怜悯的!

主正在等待像你我一般的平凡人去发现衪的心意. 务要为著如今失丧的人而到衪跟前，且成为衪全盘计划要紧的一部份。