利說話，指示他到迦薩曠野去。在那裡，腓利遇見一位乘坐馬車的埃提阿伯外交官，這人正在大聲誦讀以賽亞書。於是腓利問官員說:「你所念的，你明白麼?」(徒八:30)
看來，有一段經文把外交官難住了，就是以賽亞晝五十三章九至十一節，「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋，誰知死的時候與財主同葬。 耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」
遇見這段經文以前，外交官讀以賽亞的預言一定非常興奮，因爲以賽亞說有一個人會來到世上，他要吞滅死亡，擦乾所有的眼淚，將他百姓的羞辱挪去；他要領瞎子出黑暗，放被擄的出監牢，拯救困在深淵和地牢裡的人；最後，這人還將為自己贖買一班子民，領他們走一條他們所不認識的道路。他要成為神與那些人所立的新約，領他們到活水的泉源。
以賽亞書還說，這個將要來的人，肩頭上將擔負起政權，他要建立永恆的、不會衰敗的國。君王要尊崇他，諸侯要起來敬拜他。他將成為外邦人的光，將救恩帶到世界每一角落。他將成爲永遠的救主。
試想，埃提阿伯官員讀到這些奇妙的事的時候，是多麽激動。很明顯，這外交官非常渴慕神，不然他就不會唸聖經。現在以賽亞的預言啟示了一位永恆君王的來臨，每一次遇見這樣的啟示，外交官的腦海中就會湧現出一串串的疑問:「這個奇妙的人到底是誰?」
然而，他剛剛讀完這將要來的人的榮耀和偉大，就被以賽亞接下來的話絆住了: 「至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除。」(五十三:8) 「他卑微的時候，人不按公義審判他，誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。」 (徒八:33) 最後，外交官讀到一節經文，似乎又否定了前面的兩處經文，「他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。」(賽五十三:10)
太令人費解了。埃提阿伯人問腓力:「沒有人指教我，怎能明白呢。」 (徒八:31) 叫他煩惱的就是：「一個死人怎能看見他的後裔? 他又怎能延長他在地上的年日? 以賽亞說，這人將被剪除，殺害，埋葬，他怎麼可能行他父神所喜悅的事呢? 他的世代又怎能向世界宣揚?」
考察「誰能述說他的世代?」(徒八:33)這句話的意思也許會有幫助。希臘原文用到一個字根，表示「傳遞一個行為」的意思，也就是說，「誰能完整地展現這個人和他所有的作爲? 誰能向世界表彰他的一切事跡? 誰能使他繼續活在後人的記憶中？」
就在這時候，腓力來開啓埃提阿伯人的眼睛。首先，「腓利就開口，從這經上起，對他傳講耶穌。」(徒八:35) 腓利對外交官解釋說:「你所讀到的人，已經來了。衪的名是拿撒勒人耶穌，衪就是彌賽亞。」
接著，腓利解釋了以賽亞書五十三章十一節，「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」 腓利告訴外交官: 「基督的勞苦就是被釘十字架，也就是他被剪除和埋葬的時候。但父神叫他從死裡復活，現在他就活在榮耀裡。凡承認他的名，又信靠他的，都成為他的兒女。 在每一個國家裏，都存留了基督的後裔。就這樣，他的生命，藉著住在他兒女裏面的聖靈，延續下來了。現在你也可以成為他的兒女。」
在埃提阿伯人聽來，那是多麽令人難以置信的消息！難怪他迫不及待地從馬車上跳下來，要馬上受浸，「他回答說，我信耶穌基督是神的兒子，於是，吩咐車站住，腓利和太監二人一同下水裡去，腓利就給他施洗。」(徒八:37-38)
我要問自己:「我是怎樣延續基督的生命的? 我自己的生命是否充分活出了祂的樣子？我有沒有成爲流露耶穌生命的通道? 我的生命是否讓人看見祂還活著、仍在工作? 」 要回答這些問題，我必須再問自己: 我對以賽亞書五十三章的預言到底有多認真? 我敢不敢憑良心說：我是基督的後裔，衪對我的生命感到滿意?
我們所說的延續基督的生命，是指讓祂的生命在我們裡面湧流。我們怎樣才能保持那生命之泉不斷的湧流，使耶穌的見証在我們身上得到延續?
想一想箴言四章廾三節所說的，「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」我多次多方地教導人要禱告、禁食、研讀聖經；我也求神使我更饑渴地尋求衪，更親密地與祂同行，更熱切地愛耶穌。但箴言告訴我們，我們必須注意一些更深的問題。這節經文說到人心的問題，那些隱藏的、秘密的事，決定了我們所流露出來的生命的素質。
你看，即便我禱告的時間更長，更加頻繁地禁食，更加努力地讀聖經，我的思想可能仍舊汙穢。在我心裡，可能還會有種種障礙，阻止耶穌生命的流動。我裏面的汙穢可能會阻斷大部分的生命，只留下可憐的幾滴，那麽我就不可能延續祂的生命，不可能充分地述説祂的世代了。
耶穌清清楚楚地告訴我們什麽樣的事情會汙穢人：「耶穌就叫了眾人來，對他們說：你們要聽，也要明白。入口的不能汙穢人，出口的乃能汙穢人。」（太十五：10-11）人心的問題究竟是指什麽呢？究竟什麽事情會汙穢我們的內人乃至整個生命？
聖經指出了三件事：汙穢的口，汙穢的耳，汙穢的眼。作爲主的僕人，我們不能允許任何東西阻礙我們裏面的基督生命的流露。如果我是衪的後裔——被揀選來述説衪的世代，用我的生命來傳遞祂復活的生命—— 那我就要以祂的話來管轄我的心靈和行為。 如果我的內人有任何部份是汙穢的—— 口，耳，或眼—— 我外面的生活和見証，就會被破壞。
我們現在再次回到以賽亞書五十三章，看看耶穌到底是誰﹐他是怎樣的一位。這章書說衪「口中沒有詭詐」(五十三:9) 。
在這個內心的問題上我們怎樣彰顯基督? 新舊約都談到了這個問題。雅各警告教會說﹕「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是罪惡的世界，能汙穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄點著的。」(雅三:6)
我們在以賽亞書讀到同樣的警告:「那時，你求告，耶和華必應允你，你呼求，衪必說，我在這裡，你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事。」(五十八:9) 這裡「惡言」一詞的希伯來原文的意思是粗魯﹑不尊敬﹑不禮貌的言語。
以賽亞的話非常令人震驚。我們禱告﹑禁食﹑研讀神的話語，都是為了要天父垂聽我們的祈求﹐但主在這裡擺上了大大的「如果」二字，衪說:「如果你要我在上面垂聽你的禱告，那麼，你要先檢查你心裡的問題。不錯，我會垂聽——如果你除掉指摘別人的指頭，如果你不再不恭不敬地說別人。」
在神的眼中，我們說話破壞別人的名譽是大罪。箴言告訴我們:「美名勝過大財，恩寵強如金銀。」(廾二:1) 好名聲是長年累月苦心經營得來的財富﹐然而，只要我嘴裡說一句譭謗的話﹐這財富就會毀於一旦。
雖然我們不敢盜竊別人的金錶或銀行戶口，但是神清清楚楚地說，譭譽就是最卑劣的盜竊行為。而且我們會做得不露痕跡: 指摘別人的過犯，質疑別人的品格，傳遞一些閒話。真是這樣的，我們人人都會說的最該死的話就是:「你有沒有聽說……」 只要這麼一個小小的暗示，就會剝奪一個人寶貴的名聲，而且汙穢了我們自己的口。
很多神家裡的人在這個問題上沒有認真地對待神的話。詩篇五十篇數說了汙穢口的罪以及它的後果﹕
「你口任說惡言，你舌編造詭詐。 你坐著毀謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子。 你行了這些事，我還閉口不言，你想我恰和你一樣，其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀，那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。」(詩五十:10-23)
那麼，我們為甚麼會這樣做呢? 為甚麼我們在這件事上不敬畏神的話? 為甚麼我們那麼喜歡傲慢地談論別人?為甚麼我們不控制舌頭，隨便使用字眼? 詩篇告訴我們原因是甚麼: 「你想我恰和你一樣。」
也就是說，我們以為神和我們一樣。我們扭曲了祂的話語，順著自己以貌待人的傾向來領受，而且忘記了神是鑒察人內心深處隱秘事的。
主在詩篇第五十篇告訴我們:「我要責備你，因為我要你在這事上改正過來。你要用我的標準我的尺度來察看你心裡的汙穢﹕它非常敗壞非常邪惡，給你的靈魂帶來嚴重的威脅。」
作為屬神的牧人，我要讓基督的生命從我的教導裡面彰顯出來﹔作為丈夫﹑父親﹑和祖父，我要衪的生命暢通無阻地從我裡面流出來﹐進到我的家庭。所以，在我裡面，基督生命的源頭是絕不可以被污染的。我不能讓那泉源裡有任何毒素，也不能容許任何東西阻礙基督的生命在我裡面自由流淌。
但我自己要作一個清楚的決定，我要不斷向聖靈呼求:「主啊，我玷污自己的時候，求你使我知罪。」 大衛也曾作過這樣的決定，他說:「我立志叫我口中沒有過失。」(詩十七:3)「耶和華阿，求你禁止我的口，把守我的嘴。」(詩一四一:3)
你也許會問:「真的可以控制舌頭﹑使我的口不犯罪嗎?」 大衛是這樣回答的:「我曾說，我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪，惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」(卅九:1) 他的意思是:「每次我騎馬，我要將嚼環放在牠的口中。我在我的馬身上所做的，也要照樣在我的舌頭上做。」
在這方面，我怎樣宣揚耶穌的世代呢? 在保守我的耳免受污染這件事上，我當怎樣延續衪的生命呢?
以賽亞又說到基督的表率: 「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。 主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。」(賽五十:4-5)
注意最後一節，每早晨耶穌是被聖靈提醒，聖靈使衪的耳留意聽父神的話。基督見証:「我並沒有違背，也沒有退後。」 意思是說:「我在地上的時候，天父教導我當說甚麼﹑當做甚麼﹑當聽甚麼，我從來不違背。」 保羅說過，耶穌是藉著苦難學習順服。現在基督又說:「無論父神叫我做甚麼，我都願意去做。我聽祂的話，無論有甚麼後果。」
親愛的弟兄姊妹，我每天都需要這種屬靈的提醒，我需要聖靈題醒我:「大衛，不要聽誹謗﹑閒話﹑汙穢的事，將你的耳朵閉起來，保守自己，免受污染。」
耶穌自己的門徒也有汙穢的耳。有一次，祂告訴他們:「你們要把這些話存在耳中，因為人子將要被交在人手裡。」(路九:44) 換句話說就是:「留心聽我，因為我要給你們一個重要的啟示。我就要被釘十字架，現在，把我的話深深地存在你們的耳中，這是你們需要知道的。」
耶穌對門徒說話，從來沒有用過這樣強的語氣。衪從來沒有說過:「你們要把這些話存在耳中，你們如果要聽我說的話，現在就來聽。」 那麼，他們怎樣回應的呢﹖聖經說:「他們不明白。」(九:45) 他們為甚麼聽不見主對他們所說的話? 因為他們的耳被自我的利益汙穢了。緊接著，我們就看見:「門徒中間起了議論，誰將為大。」(九:46)
這就証實了汙穢的耳，是領受不到神話語中更深的啟示的。儘管耶穌以肉身的形狀站在他們面前，明明白白地對他們說話﹐他們還是聽不見衪的聲音。聖經說:「他們不明白這話，意思乃是隱藏的，叫他們不能明白。」(九:45) 我不由地想: 如果門徒能聽見耶穌的話，主被釘十字架的時候他們會有不一樣的體驗嗎? 他們還會逃跑嗎? 他們會有不同的反應嗎?
事實上，只關注自己利益的人，是看不見自己的真實情況的。就算他看到了，也不會承認。這就是為甚麼門徒聽不見耶穌的話。他們是那麼以自我為中心，那麼喜歡誇耀自己，他們不可能聽見基督的聲音，也不可能聽見任何聖人的話。
最近去英倫三島旅行傳道的過程中，我才發現自己在這可怕的罪上實在是有份的。一位牧師開車送我和我的兒子Gary去講道的場地，他很有禮貌地問我們之前聚會的情況，但每次我要回答的時候，他就打斷我﹐去談他自己的講道。一連幾次都是這樣。每次他都要比我強，他有更多的聽眾﹐他佈道走過的國家比我更多。
後來，我生氣了，我就閉口讓他說。過了一陣子，我看著Gary，並且轉了一下我的眼睛，心裡說: 「那麼自大，這牧師說起話來沒個完。」
我馬上感到聖靈觸動了我，衪輕輕地對我說:「大衛，想想你為甚麼生氣。不是因為這人不聽你說嗎﹖你自己也想說。你聽見他說他的經歷﹐也想炫耀你自己的事奉。你可以閉口不談，但你心裡有自誇的靈。」
更嚴重的是，我汙穢了自己的口。注意，我當時並沒有說這人甚麼不好，其實，我一句也沒有說他。但是，就在我向兒子使眼色的時候，我已經誹謗了他。
我可以講論聖潔，我可以揭露社會的罪惡，我可以傳講新約的得勝，但我如果讓我的耳被汙穢——我若只注重自己的利益而閉耳不聽別人講話，我若不能帶著恭敬的態度聽別人講話——基督的生命就不能在我裡面得到延續，我就不能再活出令我的主滿意的生命，也不可能結出衪勞苦所得的果子。
我們再來看以賽亞書有關基督的預言。這段經文啟示說，基督擁有純淨﹑毫無玷污的眼睛，「(神必使衪)有敬畏耶和華的靈，衪必以敬畏耶和華為樂，行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。」(賽十一:3) 從字面上翻譯就是﹕「他不會根據肉眼可見的外貌行審判﹐也不會根據耳朵聽見的報告來斷是非。」就是說，基督不會憑眼前所看見的或者聽來的傳聞來審判一個人。
親愛的弟兄姊妹，神所關注的是這個問題的核心。當然，我們知道，色情會汙穢眼睛，很多電影和電視節目也是一樣。是的，我們可以列出一大串汙穢眼睛的事物，但是﹐有一個更深入更隱秘的問題需要我們去對付，那就是「心思意念中的論斷」。
我問你，我們為甚麼不把心思意念上對別人的論斷看為嚴重的罪呢? 我們看見一個人，常常會立刻對他進行「衡量」，只要看他幾眼﹐跟他說上幾句話，便自以為可以準確地衡量那個人了。於是立刻憑我們所見所聞的那一點點印像，來判斷別人的性格。
我這樣看待別人不知有多少次了。碰到一個人，心裡就想:「我的靈告訴我這個人不太好。他不能直視我的眼睛，我不能說這有甚麼錯，但他一定有甚麼地方不對勁。」於是我就相信我裡面的判斷，好像從來不會出錯一樣。
更糟的是，我們對別人的快速的判斷，往往已經被負面的傳聞所污染。一個不尊敬的字眼根植在腦海裡，就像一副有色眼鏡一樣﹐我們會戴著它來想像那個人﹐雖然跟他尚未謀面。等到我們跟那個人碰面的時候，我們所聽過的那個可怕的字眼，就會突然跑回我們的腦海，我們便根據聽來的傳聞衡量人家。
我在英國的時候，有一位好心的牧師將我拉在一旁，悄悄對我說:「在下次聚會 裡，你會遇見一位很有錢的人。我得提醒你，他以為教會是他的，因為他奉獻了很多錢，所以他已經趕走了很多很好的人。」
我讓自己被這些話污染了。遇見那個有錢人的時候，我幾乎沒有給他時間，我沒有給他機會，因為我已經憑我所聽見的論斷了他。
我為這件事悔改過。但是多年來，我還是一再地犯同樣的罪。我憑著腦海裡瞬間形成的看法，暗暗地論斷了成千上萬的人。有些時候，我甚至因為粗率的判斷而拒絕別人，與人斷絕交往。
我在英國的時候，就曾這樣論斷過一位牧師。聚會開始前的敬拜中，那位牧師從座位上一躍而起，順著過道跑上前來，喜不自勝。我心裡第一個念頭就是:「那人在作秀，這是出於血氣。」 就在這時候，牧師的同工挨近我，輕輕地說:「大衛牧師，您知道他為甚麼這樣嗎? 因為他有清潔的良心，他是一個非常快樂的人。」
我讓肉眼所見的現象幹擾了屬靈的洞察﹐汙穢了我的眼鏡。耶穌警告過這種罪﹕「不可按外貌斷定是非﹐總要按公平斷定是非。」(約七﹕24)
最近，我遇見一位相識多年的牧師。過去，我每次與他見面之後，都要對太太發一通牢騷:「那人真是膚淺，那麼誇耀自己。我真想不通神怎能祝福他。」 後來聖靈幫我對付了我心思裡的論斷。這次遇見他的時候，聖靈告訴我:「去愛他，安靜地聽他說完，然後 和他一起禱告。」
我順從了。我去愛那個人，聽他把話講完，然後握著他的手禱告。我們剛剛分手，就發生了一件奇怪的事: 我心裡充滿了難以名狀的哀傷。一種恐懼將我吞沒了——許多年來我竟是那樣對待他的﹗我看見自己汙穢的罪是何等深重。
大衛求告神說: 「耶和華，我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言話，心裡的意念，在你面前蒙悅納。」(詩＋九:14) 使徒保羅又說﹕「一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡 饒恕了你們一樣。……汙穢的言語，一句不可出口，只要隨時說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂。」(弗四:31-32，29-30)
親愛的聖徒，讀到這篇訊息的人當中，沒有一個能聖潔到不需要留心聽從﹑並且改變的地步。 從我自己來看，我體驗到了神的憂傷﹐為著我多年來有意或無意中對別人錯誤的論斷。我請你同我一起呼求:
「 主啊，為甚麼我早先不願意聽從? 為甚麼我過去不肯對付這些罪﹖我要傳揚你的福音，述說你的世代。主耶穌，求你饒恕我，潔淨我汙穢的口，汙穢的耳，和汙穢的眼，更新我的心。我不要任何事物攔阻我的生命，使我不能彰顯你自己。」
願主垂聽我們的呼求，快快重新塑造我們。祂會給我們能力來棄絕一切惡毒的言辭﹑敗壞的聽聞﹑心思的論斷，這樣，我們便能更好地延長主的年日。