God's care

神應許過我們：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」(詩46:1).

「隨時」是指「時時同在，時時可得, 暢通無阻的到我面前」。總之，主長存的同在常在我們心中。而且，衪若常與我們同在，就要繼續不斷與我們相交。無論我們在何處：在工作環境、家庭裡、與朋友甚至非信徒相聚，衪都要我們與衪相交。

你也許問道：「神會如何在我們的困境中幫助我們呢? 」衪的幫助源自衪所賜的聖靈；聖靈必內住我們，且在我們的生命裡成就父神的旨意。保羅再三說我們的身體就是聖靈的殿。我們都是主地上的居所。

當然，我們往往會在敬拜和見證中複述這真理。然而，我們許多人還是沒有鄭重其事。我們實在不明白這真理其中的能力。我們若領會且倚靠，就再也不會害怕或驚惶。

我誠然還沒有持定這功課。即使我經過多年事奉後. 我依然會受試探去以為自己必須鼓起某種情緒，才能聆聽神。不，主實在説：「你不必付上幾小時等候我。我住在你心中，晝夜與你同在。」

請聽聽大衛的見證: 「我要稱頌那指引我的耶和華，在夜間我的心腸也指教我。我讓耶和華常在我面前，因衪在我右邊，我就不致動搖。」(詩16:7-8). 大衛實在宣告説：「神常在我面前。而且，我定意把衪常留在意中。祂必信實不渝，晝夜引領我。我必不至困惑。」

全世界「萬物受震撼」時，神最關注甚麼呢? 根據聖經，神注視衪的兒女: 「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人，」(詩33:18).

我們的主曉得每一生物的一舉一動。然而，衪主要聚中在衪兒女的福利上。衪定睛在衪每一屬靈肢體的痛苦和需要上。簡言之，我們任何的痛苦都是衪所關注的。

主為要向我們證實這一點，説：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕祂。」(太10:28). 甚至在世界大戰中，神主要的焦點並不是那些暴君，乃是衪兒女的每個景況。

主透過接下來的經節説：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；」(太10:29). 在主的時代, 麻雀是窮人以一分錢買兩隻來吃的。然而，主説：「「除非你父神容許，這樣小小的受造物連一隻也不會掉在地上。」

主透過這經節所用的「掉」字不僅意味著鳥的死。亞蘭文的意思是「輕輕的降在地上」。換言之，這裡的「掉」是指小鳥的每一跳躍。

主實在說：「你的父神著眼在麻雀身上，不僅當牠死亡，更當牠輕輕的降在地上。小麻雀學習飛翔，就會從巢窩上掉下來，在地上跳躍。神看見牠每一小小的掙扎。衪關心牠的生命，無微不至。」

希伯來書12:1所論到有如雲彩的見證人對你我有何信息呢? 就是「因為主的眼看顧義人，祂的耳聽他們的祈禱。」(彼前3:12).

我不認為這大群屬天的見證人會對我們說到有關持定複雜的神學道理。我認為他們會對我們論到簡單的真理:

• 希伯來書的作者向我們見證説我們要仰望主，即為我們信心創始成終的主。我們要繼續傳揚十字架的勝利，忍受罪人的控告，且擱下纏累我們的罪，奔那擺在我們前頭的路程 (參看來12:1-2).
• 大衛王向我們見證説我們能倚靠神的赦罪之恩，而且衪必不從我們身上收回衪的聖靈。大衛犯了謀殺和姦淫，又撒謊。但是，他悔改了，父神沒有放棄他，因為衪全心愛大衛。
• 彼得見證説他大蒙光照時犯了罪。這人大可以活在罪咎和被定罪之感中，但神卻全心愛他。
• 保羅吩咐我們不要怕患難。主呼召保羅去傳福音，就顯示他會遭受大患難。

神全心愛你，你就會常常受試煉。但其實，你的患難愈長久愈嚴峻, 神就愈深深愛你且看顧你。這就是保羅的生平和主的生平所見證的。仇敵也許會攻擊你，但我們的主以衪的氣軀逐牠。我們會因主而得安息。

主形容末期為既惱人，又可怕的時期。衪為要預備我們去面對這些災難，而給了我們甚麼呢? 衪對未來的恐懼感有何解藥呢?

衪描述了我們的父神看顧麻雀, 且數算我們的頭髮。我們想到主這樣描述時的背景，它們就會變得更有意義。

祂向十二門徒描述時，就差遣他們到以色列的各城各村傳道。祂剛才賜給他們能力去趕鬼，和醫治種種疾病。請試想，那一定是門徒們何等興奮的時刻。他們都得著能力去行神蹟奇事! 但是，他們的夫子卻發出了這些駭人的警告。

你們的口袋中會沒有錢。而且，你們會無家可歸，甚至無瓦遮頭。你們會被人稱為異教徒和魔鬼。你們會在會堂裡被人打, 被解到審判官面前, 下到監裡。你們會被人恨惡、鄙視、出賣和逼迫。你們必須為要避免被人用石頭打，而逃到各城去。」

然而，主在這情景中三次吩咐衪的摯友説：「不要怕! 」(太10:26, 28, 31). 而且，衪給了他們一切恐懼感的解藥: 「父神總是著眼在麻雀身上。又何況你們這些衪所愛的兒女呢? 」

根據路加福音15:3-7，牧人為要尋找一隻迷羊，而撇下了99隻羊。我們通常會集中在那隻迷羊身上，但那些被留下來的又怎麼樣呢?

我想像在那100隻羊當中, 無論衪到那裡去，有三四隻總會跟祂身旁。這些羊心中想：「我們不會離開你。」牠們知道牧人會在早晨醒過來；若他在6點鐘醒過來，羊就會在5:59 輕輕的推他的膀臂。牧人一旦醒過來，這些羊就會開始叫起來。

這些羊都是慇勤的尋求者。他們不僅像其他羊一般認識衪的聲音，更喜愛與衪同在。

所以，有一隻羊走迷，牧人就會尋找牠，暫時留下那些慇勤跟隨衪的羊。你有否注意那些慇勤尋找神的呢? 有時候，你會思索：「衪到哪裡去呢? 我在跟隨衪，親近衪。我感受衪的同在，現在卻不能了。」

主何常為要親近神，或與受排斥的人交談，而留下門徒呢? 衪總會再次找著衪的門徒，或者他們會找著衪; 但通常是在某些情形之下，以致他們思索：「現在，祂在做甚麼呢? 」

神在此鄭重其事：透過拯救子民而得榮耀。祂必出去尋找迷羊。衪往往會使用的方法，甚至是我們這些緊緊跟隨祂的人所不明白的。在這些時刻，我們的信心既被鍛鍊，也受煉淨；即使我們不明白衪的行動，或者彷彿被衪離棄，我們還是要繼續信靠我們既慈悲，又公正的牧者。。

我身為牧者最大的負擔之一就是：「神啊，我要如何將盼望和安慰帶給那些遭遇患難，大受痛苦的信徒呢一？求你賜我話語，好讓我能除去他們的懷疑和恐懼感。求你賜我真理，使我能擦乾憂傷者的眼淚，更使他們缺乏盼望的嘴唇能發聲歌唱。」

我聽見聖靈給屬神子民簡單的信息如下：「打開我的話語，且倚靠我的應許。棄絕一切懷疑心。」所有盼望都是源自神的應許。

我最近接到一封信，信裡所題到的情形，正是一則活生生的例子。有一位母親說：「我十六歲的女兒的肌肉、靱帶、並關節方面都在退化，以致她一天二十四小時都極其疼痛。一九九七年，我二十五歲的兒子因同樣的痛苦，自殺而死。他忍受了九年的痛苦，再也受不了。

女兒曾經善長芭蕾舞，且希望到紐約市的Julliard 學校深造。可是，她患了同樣的病症，夢想就成了泡影。醫生說她的痛楚極其嚴重，所需的止痛藥會傷害她的腎臟，所以她不能吃藥。

她很愛主，且很可愛。她很會寫詩，她的作品曾被登載在十五本刊物裡，她在「國際詩人」上也榜上有名。」

這兩母女在身心方面都不斷受創，然而她們都倚靠神的話語，而得著神所賜的平安。

仇敵是否試圖對你說，神忽視了你？你有否受試探去總結說主並不與你同在呢？你是否幾近放棄信心？務要寄望於主所賜的話語上：

「我絕不撇下你，也絕不丟棄你。」 (來13:5).

彼得向耶路撒冷的居民傳揚了强有力的信息，他們領受真道，便心中受感動，靈裡知罪。彼得指示他們說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦免，就會領受所賜的聖靈。」(徒2:38).

何謂悔改呢? 真正的悔改會帶來為罪而憂愁, 悔恨和後悔的心。惟有主所犧牲的寶血能赦罪。但是，悔改是確實得醫治和喜樂惟一的途徑。為要得主的平安和安息，別無方法。保羅寫信給哥林多的信徒，有關悔改的結果：

「因為依著神的意思而憂愁，就生出沒有懊悔的悔改來，以致得救；但世俗的憂愁叫人死。你看，你們依著神的意思而憂愁，這在你們當中產生了何等的殷勤、甚至辯白、甚至憤慨、甚至恐懼、…」(林後7:10-11).

悔改和倚靠主的救贖寶血會使罪全然得赦；也就是指饒恕, 赦免和脱離罪惡權勢。單單人性上的慈心不能改變任何人心。它只能觸及血氣, 不能感動靈魂深處。這真理就是福音的中心思想。你要明白, 悔改會帶來赦罪之恩— 而赦罪之恩必令人既安息，又喜樂。

罪惡重擔— 即過犯所導至的記憶和纏擾— 不可超越十字架。為過犯而悲哀, 自加的羞辱都必須被主的血泉洗淨。最後, 凡跟隨主的都必須聽見衪説：「凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來，我要使你們得安息。」(太11:28).

若你與纏累人的罪，即撒但堅固的營壘作戰，就要考量這四件事:

我們也許會在災難時期思索：「主的慧眼會集中在何處呢? 」我們可以肯定無論不策的領袖多麼强暴，神都不集中在他們的計謀上. 「衪使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。經祂一吹，就都枯乾；旋風將他們吹去，像碎秸一樣。」(賽40:23-24).

以賽亞說：「這些「種子」一旦被栽種，在地裡生根，神就在其上吹氣，使之枯萎。世上的暴君都會像糠秕一般，被祂的旋風吹去。祂必使他們化為烏有。」主為要證實這件事，對我們說過：「那殺人身體但不能滅人靈魂的，不要怕他們；惟有那能在地獄裏毀滅身體和靈魂的，才要怕祂。」(太10:28).

神即使在世界大動盪中，也不主要集中在暴君身上。祂乃聚焦在衪兒女生活上的每一景況和細節. 主透過接下來的經節說：「兩隻麻雀不是賣一銅錢嗎？你們的父若不許，一隻也不會掉在地上。」(10:29).

在主的時代, 麻雀是窮人的肉食，且一個賣兩分錢。捕鳥人會在街上拿著盛滿麻雀的籃子。然而，主說：「這些小動物落在地上，你的父神都瞭若指掌。」解經家William Barclay說, 主所說的「掉」不僅是指小鳥的死。亞蘭文的意思就是「輕輕的降在地上」。換言之，這裡的「掉」是指小鳥受傷時的跳躍。

主實在說：「你的父神定睛在那麻雀身上，不僅當牠死亡，更當牠輕輕的降在地上。神看見牠每一小掙扎, 且關心牠生命的每一細節。」

「我是真葡萄樹, 我父是栽培的人. 凡屬我不結果子的枝子, 衪就剪去; 凡結果子的, 祂就修理乾淨, 使枝子結果子更多. 現在你們因我講給你們的道, 已經乾淨了. 你們要常在我裡面, 我也常在你們裡面. 枝子若不常在葡萄樹上, 自己就不能結果子; 你們若不常在我裡面, 也是這樣. 我是葡萄樹, 你們是枝子; 常在我裡面的, 我也常在他裡面, 這人就多結果子; 因為離了我, 你們就不能作甚麼.」(約15:1-5).

主和門徒們共度最後的一個晚上時, 知道自己的時間不多了. 他們剛才用過晚餐; 祂要求與他們一同散步，給他們祂離世前最後一次的教導，便召集他們說: 「我們走吧. 」(約14:31) 。他們一同散步，主便總結了我們與祂和父神之間的關係. 主是葡萄樹, 即一切湧流到我們身上的泉源；而且，我們則是從祂延伸出去的枝子。我們的天父就是那鑒管這生命湧流, 栽培我們成長的人. 有關我們在主裡的生命, 有甚麼比這形像更安寧呢?

然而, 這比喻也蘊藏了另一種形像: 「凡屬我不結果子的枝子, 衪就剪去. 」(15:2) 許多信徒讀到這節經文, 就會畏縮起來. 沒有人喜歡想及被神「修剪」. 這節經文給了他們足夠的理由去依從著重表現的宗教系統; 他們能藉此衡量自己是否結果實.

「有一個法利賽人請耶穌和他吃飯，耶穌就到那法利賽人家裏去坐席。那城裏有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裏坐席，就拿著盛滿香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚滴濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。」 (路7:36-38).

在主的時代, 你邀請一位達官貴人到家裡用飯，闔城的人都可赴會。他們沒有特選的座位，只能靠牆而站，觀看而不參與. 在這種情景裡，有一名婦女切切來要見主。這婦女，即一名妓女，為要接近主，而甘願忍受在場人的目光和喃喃細語。她聽過這人能給她新生命.

讓我們暫且看頭一世紀的社會. 有三種人絕不被人接觸: 患大痲瘋的人; 不道德的人；和死屍. 患大痲瘋的人必須向人高喊警告說：「我是不潔的。」，以致人人都會迴避。不道德的人會被逐出社會. 至於接觸屍體，人們感到這是會導至靈裡或身體上的感染。

主沒有受制於當時的風俗，掙開了以下三方面的社會約束: