路加福音十九章大能地形容了主最後一次進入耶路撒冷時的情景。主騎著驢進入聖城，夾道的群眾高聲歡呼讚美。祂從橄欖山出發，愈靠近城門，群眾就越發增多。人們將衣服鋪在祂前面，揮動棕枝，喊著說：「祂來了！時候已到，以色列的王來了。平安已臨到耶路撒冷；國度終於實現了！」
他們為什麼高呼和散那？「… 因他們以為神的國快要顯出來 …」(路19：11) 在人們的心目中，主要帶進神所應許的「地上國度」。
然而，這並不是指他們都相信祂就是彌賽亞。他們只以為神的國度已經開始了，心中想：「羅馬的統治過去了！再沒有戰爭了，因為我們的王必要興起，以刀劍剪除所有仇敵。我們將看見耶路撒冷大享太平；以色列再也不受壓制，不缺糧食。神終於將我們所期盼的王，賜給我們。」
接下來的事情，當場沒有一個人可以預料。主一路下山，群眾歡呼讚美；祂卻舉目觀看耶路撒冷，不禁哀哭。「耶穌快到耶路撒冷看見城，就為它哀哭。」那道成肉身的神哀傷痛哭！
在惡人的心目中，有關神哀哭的觀念乃是可恥的；他們說：「神哀哭？為什麼有人會要一個自甘示弱的神明？」
然而當時，主的的確確哀哭了。祂為什麼痛哭流淚？原來，人們顯然不信。你也許會想：「可是，那些群眾向祂歌頌讚美，高呼和散那。聽來，他們好像並沒有缺乏信心。」然而，根據聖經，主識透人心。事實上不久後，這些群眾心中剛硬不信，要將主至於死地。
在這以色列歷史上不可置信的時刻，主因百姓心中剛硬而痛心疾首，喊著說：「耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」(太23：37)
請謹記，這些群眾見過主在他們當中行異能。瞎子得看見，聾子得聽見，瘸腿的得行走，死人復活，這些群眾都一一見過。雖然，這些神蹟都將群眾所尊敬有關彌賽亞的舊約豫言，活生生的證明了；可是，他們還是心中剛硬不信。
主實在對他們說：「我在你們當中廣行神蹟奇事，滿足你們的需要，醫治你們的疾病，神奇的餵養你們。我已多方向你們彰顯父神的慈愛，然而，你們卻將之拒絕。」
主遠眺該城，就豫早看見心靈剛硬的可怕代價。然而，祂不願群眾當中有一人沉淪。祂仍然深愛他們；我們聽見祂熱淚盈眶滿有慈愛的話：「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」(太23：38)
是的，主看見信心不足所招來的報應將要臨到。祂對群眾豫言說：「因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你，和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上；因你不知道眷顧你的時候。」(路19：43-44)
主曉得約七十年後，羅馬將軍提多將攻破耶路撒冷，將之夷為平地。其高牆將會倒塌，聖殿將要被毀，以致舉國上下驚惶不定。以色列顯然拒絕了神的愛，他們將罹的報應，何等可怕。
然而今天，不信的問題仍然存在：對於今天人們心中剛硬厭棄祂，主有何感受？全地的人都懷著悖逆褻瀆的心態，說：「我們不要服在神的掌管之下。」我個人對於這等態度，感到深深悲哀，滿心憤慨。我不斷求問神說：「世人豈能狠狠的譏誚你，而長久不受報應呢？」
我不禁思索：主為耶路撒冷哀哭，祂當時有沒有也因將來那些心中剛硬的世人而感到傷痛？祂有沒有豫先看見，兩千年後，地上大多數的人仍會譏誚祂的名？祂有沒有因幾個世紀後的信徒仍然拒絕祂，而感到受創？祂是否也因將來的人缺乏信心，以致面臨審判而流淚？
請想想，歷代以來，主的福音都大能地四處廣傳。如今，成千上萬的傳道人與宣教士在全地傳揚基督。許許多多慈善機構奉主的名廣行善工。有許多沒有被人讚揚的信徒在世界各地受盡逼迫，卻挺身而立，見證主愛。然而，對於大部份的信徒來說，信心只關乎一次的困境而已。每逢困境再次臨到，試煉變得更加嚴峻，他們的信心就動搖起來，滿腹疑雲。
根據詩篇並其他的智慧書，神會笑、哭泣、憂傷、並怒氣發作。新約聖經也說，我們在天上有一位體恤我們的大祭司；祂曾經道成肉身活在世上，成為了一位有血有肉的人，如經在永恆裡祂已成為了一位得榮耀的人。
無容置疑，主乃是一位有感受的神。我不禁思索：今天，主豈不因全地的人大大不信，而心中傷痛嗎？
請想想，在波濤洶湧之際，門徒們在船上，如何對主缺乏信心。當他們以下一些不信的話責備主的時候，主一定非常傷心；他們說：「夫子，我們喪命，你不顧麼？」(可4：38)
請記得，主曾經以幾條魚幾個餅神奇的餵飽了五千人，後來又餵飽了四千人。祂兩次奇妙的供應食物，除了在場的婦孺以外，一共餵飽了九千人。縱然如此，主自己的門徒還是信心軟弱。經過了此類的神奇餵養後，主對門徒談及法利賽人的「酵」，「他們彼此議論說，這是因為我們沒有餅吧。」(可8：16)
主一定因他們的話，而大大驚訝。祂恰恰當着門徒面前，為群眾神奇的擘餅。很明顯，當祂作出以下的回答時，祂心裡一定非常傷痛；祂說：「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢；你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑麼？你們有眼睛，看不見麼？有耳朵，聽不見麼？也不記得麼？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢？… 你們還是不明白麼？」(8：17-19，21)
主當時有沒有擦眼淚？當門徒恰恰親眼見過神蹟奇事後，祂有沒有因他們缺乏信心而哀哭？祂滿有慈愛，廣行神蹟，他們還是不信；祂有沒有因此哀哭？
主復活後，在往以馬忤斯的路上向兩位門徒顯現。你記得，當他們還不曉得與他們同行的是誰時，他們如何情緒低落？主問他們為何煩惱，他們就回答說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所出的事麼？…
但我們素來所盼望要贖以色列的就是祂。 … 我們中間有幾個婦女使我們驚奇，她們清早到了墳墓那裡；不見祂的身體，就回來告訴我們說，看見了天使顯現，說祂活了。又有我們的幾個人往墳墓那裡去，所遇見的，正如婦女們所說的，只是沒有看見祂。」(路24：18，21，22-24)
總而言之，門徒們在墳墓找不著耶穌，就再不相信祂了。對於婦女們的見證，說到她們從天使的口中得知主已復活，他們一概摒除。
主一定非常傷心！連祂當時的教會都不相信祂復活了。那時，主在往以馬忤斯的路上責備那兩個缺乏信心的門徒說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼？」(24：25-26)
主早已告訴門徒有關祂將要受死、埋葬、並復活；可是，這些跟隨祂的人既忘記又不相信祂的話。我們看見，當主向眾門徒顯現時，他們也令祂非常傷心。「後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬；因為他們不信那些在祂復活以後看見祂的人。」(可16：14)
有些讀者也許思索，為什麼溫柔慈愛的主會對門徒那麼嚴加指責。然而，這些福音記載清楚說明：主因他們缺乏信心，深有感觸。這些門徒乃是祂至近至親的朋友，即祂親自揀選要作為教會支柱的人。然而很明顯，當主到樓上去時，祂聽見他們的談話，彷彿主並沒有復活(就是說，基督並不活著)；他們心裡剛硬，令主不禁下淚。
最深的創傷乃是來自我們那些至近至親的人，即我們所信任的親密朋友。
當我想到那些推出「達文西密碼」(“Da Vinci Code”) 並「猶大福音」(“The Judas Gospel”)，那些試圖立法將主逐出社會，並那些譏誚咒罵主的人，我知道他們都不會令主傷心。此類惡人剛硬不信，乃是可料之事。主親口說過：「魔鬼的兒女遵守他們父的吩呼。」他們的行為簡直證明那些來自陰府的指示。我為每一位捍衛真道，平靜的執筆揭發撒但謊言的人而感謝神。
令主傷心的乃是那些漠不關心缺乏信心的教會信徒。他們讚美主，見證祂的恩惠與大能，傳揚有關信心的道，打動人心；然而，神曉得他們僅以嘴唇事奉祂；神一定因此大大哀傷。當這些人面臨困境時，他們多半都會信心軟弱，以為神不會眷顧他們。
然而，這些還不是最令主傷心的人。最令主傷心的乃是祂那些至近至親的朋友。我們從聖經知道，神並不偏待人；意思就是，有關救恩，神決不厚此薄彼；人人都可以單單憑信得救。然而，主的確有一群祂所特別信任的親密朋友。其實，我們可以從新舊約聖經裡看見神與人之間的友誼。比如，神稱亞伯來罕為祂的「朋友」；祂揀選摩西，與他面對面談話；四福音中的例子，更是不勝枚舉。
主的親密朋友，究竟是誰？福音作者再三說明，他們乃是彼得、雅各、與約翰。當主叫一名女孩從死裡復活時，祂只帶了這三位門徒。在那榮耀的時刻，他們也在山上目睹主變化面貌。在客西馬尼園，主也只要求他們三人警醒禱告。可見，他們都靠近主，是祂的密友。
然而，主在伯大尼有一些更親密的朋友，他們就是馬大、馬利亞、並她們的兄弟拉撒路。當主退離那些擁擠的群眾時，祂就會到他們家裡安歇；馬大會下厨款客，馬利亞忠心向主，而拉撒路則是主一位可以傾訴心聲的摯友。約翰福音明明記載：「耶穌素來愛馬大、和她妹子、並拉撒路。」(約11：5)
他們一家信靠主；主可以在他們家裡休息，全然安歇。對於主來說，這三姊弟就像祂自己的家人一般；他們的故事也是耳熟能詳。拉撒路患了病，愈來愈嚴重，姐妹就連忙通知主說：「主啊，你所愛的人病了。」然而，主等到拉撒路去世後，才到他們那裡去。為什麼？「耶穌聽見就說，這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」(11：3-4)
我們都知道，主只要口出一言，拉撒路就會痊癒。同樣，主可以到他牀前醫治他。反之，主說：「我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信；如今我們可以往他那裡去吧。」(11：15)
人可以相信主醫治病人；然而，叫人起死回生卻是另一回事。當時，主乃製造機會，好讓祂至親的朋友能相信祂無所不能。祂實在對馬大與馬利亞說：「我很高興，當事情看來糟透時，我並不在場。我也因自己沒有早作行動，而感到高興。我讓這情況在人看來變得絕望，因為我希望你們明白我有起死回生的大能。」
這件事主要的意義並不是關乎拉撒路的死，乃是關乎主自己的死。請想想，當主要面對十字架時，那些跟隨祂的人怎麼會相信祂會復活呢？惟有一個辦法叫他們相信。那就是，主在伯大尼讓祂所最愛的朋友陷入人的絕境，好讓祂成就祂的旨意。
我深信，主只會讓祂至親的朋友經歷此境；由於祂的意念高過世人的意念，祂只將這等事情留給那些與祂親近的人。你要明白，惟有在這此類朋友(即那些認識主的心，且全然信靠的人)當中，祂才可以產生決不動搖的信心。
事實上，這些親愛的人將要遭遇的困境，主都全然曉得。祂既曉得他們將會面臨的每一病痛與苦況，祂也曉得耶路撒冷將會被毀。祂希望從他們身上看見信心，好讓他們無論面對任何災難，都相信祂必看顧。祂知道惟有這件事能幫助他們渡過前面的難關。
主終於到了，馬大的第一句話就是：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你。」對於馬大來說，這些話好像充滿信心。然而，當主的回應是：「你兄弟必然復活。」馬大以下的對答更顯露了她的心態：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」換言之：「這件事已成過去。耶穌，你來得太晚了。」
主回答說：「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話麼？」(11：21-22，23-24，25-26)
換言之，主對她說：「馬大，不，我就是復活與生命。你相信我，就永遠不死。」再一次，祂所說的，不僅是有關拉撒路，乃是關乎祂自己的受死與復活。對於祂來說，拉撒路的復活已成定局。祂實在說：「馬大，難道你不相信，我可以在你的一生中，甚至為你並馬利亞進入墳墓，成就那些不可能的事嗎？」
那時，馬大「就回去」(11：28)在這等情況，我們多半都會這樣做。我們不會憑信心尋求主說：「主啊，我信不足，求主幫助。」，從而與主解決那問題。反之，我們只會走開，再度滿腹疑雲，心裡懼怕。這就令主傷心了。很明顯，主希望馬大能得着超越一次困境的信心，可是馬大並不明白。祂希望她能擺脫所有不信的傾向，開始一生信靠，渡過所有試煉。
繼而，主召馬利亞到祂跟前。「馬利亞到了耶穌那裡，看見祂，就俯伏在祂腳前，說，主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」連虔誠的馬利亞都像她姐姐一般對主說話。主有何反應？祂「就心裡悲歎，又甚憂愁。」(11：32，33)
馬大缺乏信心，已經夠令主傷心。我深信主對馬利亞有更高的期望。然而，祂看著她可憐地哀哭，彷彿絕望了，祂便「悲歎」(“groaned”)，就是說祂滿心「憤慨」(“indignation”)。祂更是「憂愁」(“troubled”)，或「大為不悅」(“displeased”)。
那時，主說：「你們把他安放在哪裡？」(11：34) 馬大聽見主吩咐人將墓石挪開，她就抗議說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」她仍然不信。那時，「耶穌哭了。」(11：35)
至於主為什麼哀哭，一定有上千種解釋。然而對於我來說，這段經文已經變得很個人化。當我默想時，我祈求說：「主啊，我並不希望知道一些道理；我希望能感受你當時的心情。」
主吩咐我們要與那些哀哭的人同哭，而祂也許曾因當時那些悲哀的人而哭泣。然而事實上，主明明知道拉撒路即將從墳墓出來；故此，祂之所以流淚，一定另有原因。
希伯來書說：「神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪 … 不信從的人麼？」(來3：17，18) 當我重溫拉撒路墳前的情景時，我開始感受到主的傷痛。請想一想，在那時刻，地上彷彿沒有一個人全然相信祂。猶太人並不接納祂；連祂教會裡的支柱都不相信祂。當時，祂那些至親的朋友也信心軟弱。主曉得自己即將離世，祂當時有何感觸？
現在，我必須問你：今天的情況有何不同？世上有誰相信主無所不能？當人子垂看全地，祂能找到有信德的人嗎？
最近，我邊走路邊禱告，為幾位家人的健康而擔憂。當我想到這段經文時，我忽然淚如泉湧，禱告說：「主啊，他們令你哀哭。我是否也因自己缺乏信心，令你哀哭？主啊，我與你有寶貴的相交，已超過五十年了。我愛你，且深知你愛我。然而最近，我心有懷疑，常常思索，為什麼有些禱告未蒙應允。」
其後，我聽見祂以微小甜美的聲音對我說：「大衛，我永遠愛你，我必保守你不失腳，且必信實不渝，叫你無瑕無疵的來到父面前。然而，是的，我因你多次不信，信心動搖而傷心。」
親愛的聖徒，你現在是否正因試煉而力不可支？你有沒有哭泣禱告，懇求幫助，事情卻彷彿毫無希望？也許你的情況在人看來是不可能的，以致你想：「太晚了。」
讓我告訴你，神將這困境託付給你。神大可以隨時運行，但這是祂的一個機會，祂要在你身上產生所需的信心。祂希望你不僅為目前的困境信靠祂，乃要為每一則不可能解決的難題，全然信靠，直到你回到天家與祂同在。請勿誤解，祂因你而歡呼；然而，祂深深愛你，要在你身上建立信心，好讓你能渡過重重難關。
與我一起禱告吧：「主啊，求你赦免我，我令你哀哭了。我信不足，求你幫助。」然後，將以下的一句經文，應用在自己身上：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11：6)