耶穌講完了登山寶訓以後，眾人都坐著，肅然起敬；聖經記載說：「眾人都希奇衪的教訓；因為衪教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」 (太 7:28-29). 在這句經文裡，「權柄」希臘文的意思就是「精通，有能力、自由、並權威」；基本上，那些聽見主的人都說：「這人對他所說的內容，精通明瞭。」
請注意，這句經文並非說主「帶著權柄」說話，乃是「正像有權柄的人」。我們往往以為帶著權柄說話，就是聲音響亮有勁，彷彿充滿威嚴；但神的國度裡的權柄，截然不同；它是你所擁有的一些特質，而不是你可以只用說話來表達的。
主所發出的權柄，震撼了當時整個宗教系統；猶太人的領袖，不斷到衪面前來，要求知道，衪的權柄從何而來，他們說：「你仗著甚麼權柄作這些事？」 (太 21:23). 耶穌直言回答他們說：「我不告訴你們。」 (參看太 21:24-27)；主知道，衪不必回答魔鬼，有關他的屬靈權柄從何而來。
主不僅在講臺上有屬靈權柄，祂的權柄也勝過所有撒但的勢力。當衪進入迦百農會堂的時候，有一個被邪靈汙鬼附著的人，就跟著衪；他裡面的邪靈呼喊說：「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干，你來滅我們麼？」 (可 1:24).
我 相信，這汙鬼的呼喊，向我們顯示了撒但攻擊教會的主要詭計；當邪靈問主說：「我們與你有甚麼相干？」，他是說：「這件事與你無關，這只是我跟迦百農這裡已 經死了的教會之間的事情。一直以來，都沒有人管這個人；多年來，他都是這樣子；牧師也見怪不怪；我們這裡相安無事，耶穌，這不關你的事；你何不放手不 管？」簡言之，撒但敵對主的權柄。
主知道這會堂並不需要另一篇講道，或律法上的講解；他們所需要的，不是有關做事方法的研討會，或者一些令人興奮的新節目；他們所需要的，乃是有權柄，能趕除魔鬼，潔淨被鬼附的人，並且潔淨缺乏能力的教會的一個人。
主就使用衪的權柄這樣做；聖經說：「耶穌責備他說，不要作聲，從這人身上出來罷。」 (可 1:25). 以現代的話來說，主命令說：「住嘴，魔鬼，離開這裡。」撒但就逃走了，「汙鬼叫那人抽了一陣瘋、大聲喊叫、就出來了。」 (可 1:26). 眾人再一次，大感希奇，說：「這是甚麼事？ 他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。」 (可 1:27).
耶穌基督的教會，現正需要衪的能力與權柄；在我看來，無論在講臺上，或在教堂的座位上，今天的信徒都缺乏屬靈權柄；結果，撒但經常進入神的家，肆無忌憚，任意妄為。
當主開始在地上傳道的時候，神的百姓也落在這種的光景裡；教會充滿了殘廢，沮喪，受盡邪靈侵擾的人；邪靈汙鬼蒙敝人心，使他們閉目塞聽，四肢軟弱，身體又染上大麻瘋；他們甚至附在孩童身上，將他們丟在水裡，要淹死他們。
所 以，你會問，這些倍受侵擾的羊群，他們的牧人在哪里呢？根據耶穌所說，他們忙著剝奪寡婦，並他們自己年老的雙親；這些人是神棍，壓詐窮人，藉以致富，不憐 憫孤兒寡婦；他們假冒為善，濫交苟合，貪心不足。主稱他們為粉飾的墳墓，裝滿了死人的骨頭；主指著他們說：「你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑 罰呢？」 (太 23:33).
同 樣，今天的教會也充滿受傷，畏縮，被邪靈侵擾的人，為甚麼？因為我們缺乏屬靈權柄，不能抵擋撒但入侵；魔鬼已將屬他的假基督，帶進神的家裡；正如聖經所預 言，這些人是心中無神，放縱情慾的傳道人，假裝為光明的天使說話；他們將教會變成舒服的安樂窩，從來不提到罪惡，麻木人的良心。
撒但甚至將屬他的音樂，帶進神的家；現在，有些教會贊助邪靈所激動，喧囂激烈的龐克搖滾樂(punk-rock)演唱會；信主的青少年，湧進那些擠滿了年青人的場合，以身體互相劇烈碰撞；他們這等行為，都是蒙牧師許可的。
請問你，主來到這情景以前，被邪靈侵擾的人，可以向誰求助？畢竟，他們是滿有宗教熱忱的猶太人，是神的選民；長大痳瘋的人可以向誰求助？當被鬼附的人跳進火裡，他的父親可以找誰？犯姦淫的婦人要去找誰？去找哪一家教會，去找哪一位傳道人？
現在，請想到那些因兒女吸毒，酗酒，未婚懷孕，而心如刀割的父母，他們今天在教會裡默然靜坐，他們來到教會，想要得著甚麼？他們是否要得著娛樂、開心，或是短短十分鐘的有趣講道？不，他們所需要的，乃是有屬靈權柄的人，帶給他們有盼望的話語。
請想到那些徘徊在離婚邊沿的基督徒夫婦，他們的家庭破裂，兒女困惑不解，他們來到神的家裡，要尋找甚麼？一場滑稽劇？一篇安撫人心的講道，說他們還算不錯？不，他們所需要的是屬靈權柄、釋放、並忍受困難的力量。
當 經濟衰弱，眾人失業，債臺高築的時候，他們需要甚麼？要成為一家龐大而快速增長教會中的一份子嗎？要聽到有關如何享受休閒生活的資訊嗎？不，他們需要答 案，他們需要有屬靈權柄的人，能為他們解釋周遭所發生的事情，明辨時勢；他們又需要從天而來的話語，好讓他們在神的平安裡，保守自己的心懷意念。
撒但總是敵對那些為著神家裡的光景，而憂傷禱告的人；他的企圖就是要使萬事 一如過往；所以，正如他當初對主說話，他也同樣對向神恆心禱告的僕人說：「這些人安於現狀，與你有何相干？為何自找麻煩把他們妥協的事當作你的負擔呢？這 不是你的爭戰，你應該為自己的問題與需要禱告，不要管我們；走開，去敬拜神，自己享受享受吧。」
然而，那些有屬靈權柄的人，不會因此退縮；他們知道，背道的教會，正是神所關心的；當魔鬼侵入霸佔的時候，他們不肯袖手旁觀；我們不敢讓撒但隨意搶奪，欺騙，並且偷竊神的百姓。
我最近看到一套錄影帶，是關於一家教會的會眾在聚會裡，放聲狂笑，模仿各種 動物的叫聲，那他們的牧師有何反應？他試圖比會眾聲音更大，藉以「勝過」會眾中令人分心的靈；你可想像主這樣回應嗎？衪會喊著講道，蓋過眾人的喧嚷嗎？ 不，主看見人的需要，就施行權柄，勝過那一切情形。
我相信今天的教會，因爲缺乏屬靈權柄，已經陷入極大危機；我經常接到因兒女而傍徨的牧師與家長的電話，他們哀求說：「我剛發現自己的孩子吸毒，我已經試圖將他送入挑戰青少年(Teen Challenge)一類的恢復服務，但他不肯；我不曉得該怎麼辦。」
我 很同情這些家長，他們憂心如焚，希望找到真正的屬靈權柄，以致得著真切的幫助；然而，我不禁思索：他們家中的屬靈權柄在哪？在我看來，許多這些父母都以為 自己是無助的，但事實並不如此；家中必須有有能力的人，能將汙鬼，從兒女身上、從家裏趕逐出去。這是我對所有在痛苦中的父母所說的話：你必須自己支取屬靈 權柄；即使你的兒女，對你毫不理啋，你仍然能在你的禱告內室獲取能力。
你也許會抗議說：「可是，我不是耶穌，衪帶著屬神的權柄，來到地上。」事實 上，雖然耶穌是道成肉身的神，衪卻以人的身份，就是以一位充滿聖靈能力的人，面對魔鬼；衪並沒有以別的地位，與撒但爭戰；同樣，雖然撒但明明知道，耶穌是 神的兒子，他總當衪是普通人一般對待衪。邪靈承認衪說：「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干? 」 (可 1:24). 他們稱呼祂為生在以色列某城的一個人；然而，雖然主當時是一位有血有肉的人，衪卻充份施行屬靈權柄，勝過一切邪靈的能力。
你也許也這樣想：「巴不得我擁有這等能勝過仇敵的能力，可是，我沒有那種權柄，能趕逐撒但。」絕不如此，主的門徒都有這能力；「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症。」 (太 10:1). 我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，」(路 10:19).
使徒彼得也是一位有血有肉的人，正如我們一樣；然而，他施行屬靈權柄，勝過魔鬼；他對坐在聖殿門口瘸腿的人說：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」 (徒 3:6), 那人就得痊癒了。當時的宗教領袖，都承認在彼得裡面的能力；他們問他說：「你們用甚麼能力，奉誰的名，作這事呢？」 (徒 4:7).
聖經從來沒有說過，這能力不能應用於我們今天；主難道曾經對教會說：「我已 經幫助你們了，現在你們好自為之吧。」？當百姓在曠野有需要的時候，神就賜能力給他們；衪也賜能力給以色列的眾王、給以利亞等先知們、並五旬節時的群眾； 當末世的教會，比其他世代都更有需要的時候，難道衪不會將能力賜給我們嗎？
根據聖經，今天撒但已經一直加強他的勢力，「因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」 (啟 12:12). 神為何容許撒但攻擊軟弱無能，毫無防衛的教會？其實，衪的子民，從來沒有失去屬神能力的供應。
不幸的是，特別在靈恩教會的圈子裡，對於屬靈權柄這方面，有些信徒歪曲事實 了。我知道在有一系列的「能力」大會裡，講員為眾人按手，要將屬靈權柄的恩膏，賦與他們；然而，眾人回家之後，他們對抗魔鬼的爭戰依然一敗塗地。最後，正 如門徒們問耶穌，他們也同樣問道：「我們為何不能趕逐這些邪靈呢？」
你無法只藉著別人為你按手，而得著超自然的能力；這並不是一種恩賜，乃是與主同行的生活方式；凡求要得著這等權柄的人，並不會忽然變成一個屬靈的生力軍；事實上，神只將衪屬神的權柄，委託給彼得所稱為「心中隱藏不可朽壞生命」的人 (彼前 3:4，直譯英文經句：hidden man of the heart, in which is not corruptible)。
保羅也提及這內在的生命 (請參看羅 7:22)，他說：「內心(英文作inward man)卻一天新似一天。」 (林後 4:16). 真 的，我們裡面有兩種「己」，一個是外在的人，另一個是內在的人，或隱藏的生命；外在的人，常常是在眾人面前表現的自己；但惟有神才真正認識那隱藏的生命； 這內在的人並不顯然表彰自己；神在他身上工作，而不為人知悉；聖靈繼續不斷在他裡面工作，使他更剛強，並且為著他能領受真正的屬靈權柄，而準備他。
彼得以一個婦人的例子，來形容我們的雙重人格；這婦人穿著華麗，有最時髦的髮形，並各種各樣首飾、戒子、手鐲、項鏈；她正是一則活生生的例証，說明屬血氣的，受屬血氣的事吸引。
很明顯，彼得在這裡說到背道的教會，這教會在血氣中運作，凡事注重外表，缺乏內在聖潔生命，結果沒有真正的權柄；很可悲，許多基督徒都被吸引，去參加這種教會；他們欣賞那些耀眼觸目，但卻沒有神真正榮耀的聚會。
請勿誤解，彼得不是要求主內的婦女，丟掉她們的化妝箱；相反地，他是說：「你們若想帶著屬靈權柄而行，就再不要以行為來彼此炫耀，反倒要注意內在隱藏的生命；那是惟一能得著基督權柄的方法。」
當那些門徒無力對抗仇敵的時候，主就告訴他們，惟有藉著禁食禱告，才能得著勝過撒但的能力；為甚麼？我相信，是因為主要用時間，在我們內在生命中工作；衪要我們全心順從衪；除非我們習慣與衪相交，否則，我們簡直無法得著任何權柄。
我們如果不禱告，怎能期望將撒但從自己的教會、家庭、有問題的兒女身上，趕逐出去？當家長經常在兒女面前爭吵，打架，並說長道短，他們豈能期望神，會將屬靈能力賜給他們？當他們常常到外面喝酒，卻因兒女抽大麻怒氣衝天，他們怎能希望得著屬靈權柄？
主可以坦然說：「這世界的王將到；他在我裡面是毫無所有。」 (約 14:30). 你若不能這樣說，那你就仍然沒有能力；而且撒但會在你家裡，橫行無忌。
彼得將屬靈權柄的祕訣給了我們，他說：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」 (彼前 3:1). 這裡「品行」意味著生活方式，或者言語行為；我相信彼得是談及基督的新婦；這是一位擁有屬靈權柄的妻子的形像。
因 著聖經的吩咐，這婦人順服自己的丈夫；而且因她按照神的話語而活，她內在隱藏的生命，就被塑造成神的形像。彼得說這等婦人，不必斥責丈夫，或對他長篇大 論，囉裏囉唆；她一言不發，就能夠將他帶到主面前；爲什麽？她安靜的心，使她實際上善於辭令，她敬虔的生活，更是她的能力，結果，這就是她的見証了。
這婦人的丈夫也許強橫無理，她也許經常默然不語，不與丈夫相爭；但因為她順從神的話語，因此也順從丈夫，她的屬靈權柄，就與日俱增；神將祂的大能，釋放在她裡面，加添她的屬靈權柄，使她更能勝過仇敵在她丈夫身上的捆綁。
現 在，這個婦人的鄰居，也許也是一位信主的太太，她也為未信的先生殷勤禱告；但她沒有只憑自己虔誠生活為見証，反倒終日對丈夫囉哩囉唆；她對先生引用聖經， 央求他上教會，與他爭辯；很可悲，這位婦人沒有能力。正因她在家裡奪去了先生一家之主的地位，她就失去了所有屬靈權柄。
我要對這等婦人說：不要試圖向你的丈夫作見証，不要在你家裡舉行禱告會；如果你不順服丈夫，你就沒有能力拯救別人；因為你不順從神的話，你就斷送了所有屬靈權柄。
單身的信徒，你是否在生活裡順服敬虔牧人的權柄？牧師們，你們是否順服神的話語，並你周圍的屬靈長老們？讓我告訴你們，除非一個人順服權柄，否則，他無法得著權柄；惟當新婦順從神的話語，屬靈權柄才會臨到。
我們大多數人都以為，能力就是一些顯而易見，耀眼觸目，驚天動地的事情；然而，屬靈權柄並不如此。彼得說，因著某種品格上的特徵，神將屬靈權柄，委託給心中隱藏的生命，「只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。」 (彼前 3:4).
這裡希臘文的句子是指「溫柔安靜的心是不能朽壞的」，這等靈永不朽壞，永不敗壞，在主眼中，極其寶貴。我們在馬可福音14：3可以找到相同的希臘文字句，這段經文描述一個女人，打碎了玉瓶，以香膏澆在主的頭上；聖經說到這香膏「極貴」；簡而言之，彼得所形容這品格上的妝飾，有屬神的香氣，是以永垂不朽的質素所形成的。
溫柔安靜的靈，形成品格上的妝飾，正是一切屬靈權柄的源頭；然而，請勿誤解，這並非魂裡可以養成的性格，乃是從天而來的能力，得著內在隱藏的生命，而產生純淨不可朽壞溫柔安靜的靈。而且，這品格上的妝飾，並不僅為著女性；彼得補充說：「同樣，你們作丈夫的」(彼前 3：7, 英文作Likewise, ye husbands? 「你們都要同心」(彼前 3：8) 他的教導是為著基督整體的教會。
彼得所用的希臘文詞語是「溫柔」，而「安靜」的意思是有確據的，不受幹擾的；彼得說到信徒由於在基督裡的地位，而心中平靜安穩；而這樣的心，讓這人得著屬靈權柄。
當 然，這種說法，炯然有別於一切有關能力與權柄的俗世道理；世人告訴我們說：「你要堅持己見，以威迫人的手段，施展能力；以目光與別人接觸，使用身體語言， 厲視對方，使他屈服；先顧自己的需要。」我們看見，今天流行歌典的廣告正好反映這等心態，樂隊成員滿面怒容，滿口恫嚇，目中無人；他們以為這等姿勢態度， 就代表滿有權威。
信徒的心態，卻截然不同；我追求能力與權柄，單單為著一個目標：趕除撒但；我們希望能夠抵擋他對我們生命，教會，並家庭的攻擊；而且，我們必須承認，我們內在隱藏的生命若缺乏溫柔安靜的靈，我們就沒有真正的能力。
大衛寫到：「你把你的救恩給我作盾牌；你的右手扶持我；你的溫和使我為大。」 (詩 18:35). 這裡「使我為大」的意思是指「大大加增我對別人的憐憫」，大衛說明：「主啊，你對我的溫柔，加增了我對別人的憐憫。」
請想想大衛這裡所說的話，君王曾經懷疑神對以色列的信實；他犯了姦淫，甚至謀害人，遮掩自己的罪過；然而，主向大衛施行了不可置信的憐憫與赦免。
大衛因神在這段可怕的日子裡，對他如何溫柔慈愛，而五體投地；所以他說：「一直以來，神都恩待我，我怎能對身歷同境的人嚴厲苛刻呢？神以厚恩待我，叫我心胸廣闊；現在，我希望能以溫柔對待別人，我的妻子兒女，並每一個人。」
大衛宣告說：「(我)也不怕遭害。」 (詩 23:4). 他在這裡談及，彼得所形容那等平靜安穩的心靈；無論撒但如何向他發動攻勢，大衛內在隱藏的生命依然不被動搖，心中不被煩擾；為甚麼？因為他全然信靠信實的神，深知祂必成就祂自己的話語。
大衛能夠說：「我已經得著，有關父神以慈愛耐忍待我的啟示；所以，我再不會接受魔鬼的謊言；聖靈已經教導我，我再不要聽他；儘管困難的風暴會來臨，邪靈猖獗，敵人四面圍攻；儘管疾病死亡，對我怒目相向；我的心卻安然無恙，深知父神掌管萬事；祂所有工作，都是為我好的。」
相對來說，疑慮憂驚的信徒就沒有權柄，他們只能這樣想：「神為何容許這事情發生？我該怎麼辦？」他們的生命，充滿混亂、恐懼、並埋怨，因為他們已經荒廢了一切屬靈資源；他們忽略了將神的話藏在心中，所以，在困境當中，他們就無所適從。
惟有信心的公義能嚇跑撒但，「公義的果效，必是平安；公義的效驗，必是平穩，直到永遠。」 (賽 32:17). 你不再吸毒酗酒，不等於你能抵擋魔鬼；你也許依照一大堆規條而生活，但那些並非神公義的精意；公義就是信靠神的話語千真萬確，而且立志遵行；就是這麼簡單。
除非你相信，主的寶血絕對有能力洗淨你的靈魂，否則，你並不是真正公義；我認識一些切切為主作見証的人，可是他們從來不願意感受自己蒙主赦免；他們反倒相信，神常常對他們發怒。
當以賽亞說：「公義的果效、必是平安．公義的效驗、必是平穩、直到永遠。」 「平穩」希伯來文的字意是信心；簡而言之，信靠神赦罪的應許，會在我們裡面產生不可動搖的信心；我們也許仍然受盡試探，但我們知道主在我們裡面工作；聖經 說，神信實不渝，總會為我們開一條出路，好讓我們忍受所有試探 (請參看林前 10:13).
總而言之，屬靈權柄就是：我行事為人，滿心確據，深知神的話語信實可靠；我遵行衪的話，順從祂一切吩咐；我信靠祂對我的話語，叫我的心安穩；我容不得撒但在我面前徘徊，我只需要說：「撒但，主斥責你。」他就會逃跑。
親愛的聖徒，你再不必終日感到被定罪，你已蒙赦免；你正在神的憐憫與恩慈中，受裝備，靈命成長；而且，你已經學會，要在內在隱藏的生命裡長進；最後，你在一切困境中，信靠祂的話，那就會為你帶來屬靈權柄。