坦然無懼的生活

「主以色列的 神,是應當稱頌的,因祂眷顧祂的百姓,為他們施行救贖; …

為我們興起了拯救的角,(正如主藉着從創世以來,聖先知的口所說的話。)拯救我們脫離仇敵,和一切恨我們之人的手;向我們列祖施憐憫,記念祂的聖約;就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓,叫我們從仇敵手中被救出來,就可以終身在祂面前,坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」(路1:68-75)

神創世以來,就發出這應許,憑約向亞伯拉罕誓言。這應許包含了兩種可畏的憐憫:第一,救主來是為要「拯救我們脫離仇敵」。第二,救主也叫我們能「終身在祂面前,坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」

根據所有先知,這道乃要應驗在基督身上。這些應許因主在十字架上的得勝而應驗了。主在十字架上,攻破了黑暗權勢,把腳踩在撒但頭上,將之踐踏。就在各各他,彌賽亞拯救我們脫離一切仇敵。

這應許的第二部份又怎麼樣呢?它說,主已經為我們供應一切,好讓我們能終生坦然無懼地生活。這是一個何等希奇的想法:我們可以毫無恐懼地,在地上過餘下的日子。

當我想及 神應許的第二方面,我就必須承認,自己還沒有達到這步部。據聖經說,使徒保羅也經過了很長的時候,才到達那坦然無懼的地步。那你又怎麼樣呢?你達到了這地步沒有?我們大家都經歷過應許的頭一部份:就是主在我們生命中勝過了邪靈惡魔。至於第二部份,即坦然無懼的生活,我感到,真正享受自由,脫離恐懼的,實在不多。

然而,除非神向我顯明,要如何得着這心態,否則,祂絕不會把這憑約的應許賜給我們。是的,聖經清楚地為每一個信徒勾勒出一條道路,讓我們能坦然無懼地生活,並服事祂。

使徒約翰以這句經文歸納說:「… 愛既完全,就把懼怕除去 …」(約一4:18) 使徒又說:「愛裡沒有懼怕 … 懼怕的人在愛裡未得完全。」(4:18) 總而言之,我們若惶惶終日,就曉得自己對完全的愛,一無所知。

讓我指出,約翰並沒有這樣說:「對神的愛既完全,就把懼怕除去。」有些人解讀說,這是指信徒裡面那絕不動搖,或成熟的愛;但這並不是使徒的意思。對於真正的信徒來說,完全的愛並不發自人的內心。

無容置疑,我們愛神。但請想想約翰在前面談及完全的愛,說:「我們若彼此相愛,神就住在我們裡面,愛祂的心在我們裡面得以完全了。」(4:12) 據約翰說,完全的愛的第一方面,就是對主裡弟兄姊妹那毫無條件的愛。

一個信徒可以說自己愛 神,遵行 主的旨意,忠心地為 神的國度而工作。這人也許帶領敬拜,或教導真道。但他如果心中積怨,或毁謗別人,(即拒絕主身體裡的肢體),他就行在黑暗裡,心中存着死亡的靈。這樣,這人的生命和善行,都全然雜亂無章。請想想約翰對這等人的形容:「人若說自己在光明中,卻恨他的弟兄,他到如今還是在黑暗裡。」(約一2:9) 約翰說,這等人很有可能會跌倒。他又補充說:「我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的,仍住在死中。凡恨他弟兄的,就是殺人的;你們曉得凡殺人的,沒有永生存在他裡面。」(3:14-15)

你若對坦然無懼的生活感興趣,約翰說,這裡有一條必經之路。是的,愛既完全,就把懼怕除去。我們必須採取這第一個步驟:「親愛的弟兄啊,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。」(約一4:11) 第一步就是要處理自己與主裡肢體之間的關係。

根據約翰,這就是完全的愛的開始。愛別人不僅是該有的行為,更是神所命令的。約翰在前一章經文裡說:「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。」(約一3:23) 「愛神的,也當愛弟兄,這是我們從 神所受的命令。」(4:21)

簡而言之,我們當彼此相愛,正如主愛我們一樣。這樣,愛就得以完全。然而,愛別人究竟是指什麼?愛人遠遠超於饒恕別人。這乃是指饒怒別人對我們的一切過犯,主動與他們相交,且敬重他們,有如敬重別的肢體一樣。這也是指,當他們有需要的時候,願意付上時間服事他們。

再者,愛別人是指,別人對我們的誤解或傷害,以致我們本身或名譽上有損,我們絕不舊事重提。總而言之,主既把我們的罪惡過犯,一一赦免,「投在深海裡」,我們務要饒恕且忘記別人的過錯,同樣將之拋諸腦後。

我們都曉得 神鑒察人心。所以,我們每個人都該自省,且問道:「我已求主以寶血遮蓋自己的傷痛,但我有沒有切實饒恕那些得罪自己的人?「愛別人」的工作有沒有在我裡面完成了?或者,我還是不斷因苦毒,而心中受纏累?」

根據約翰二書,行在真理中,乃是「基督的教訓」(約二9)。準確來說,這教訓究竟是關乎甚麼?這是有關全然遵守 神的命令,而愛祂的身體。「若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安;因為問他安的,就在他的惡行上有分。」(約二9-10)

約翰的語氣非常重,他的話更包含了一個警告,叫我們對別人缺乏愛心的閒言閒語,千萬不要聽。無論你在電話上,在茶聚裡,甚至在教會裡,說了這些話,或聽了這些話,聽者與那說長道短的,都同樣有罪。兩者都對主的教訓,大加譏誚。聽一些缺乏愛心,充滿苦毒的話,有關另一個人行為上的細節;或者,聽人家單方面出於怒氣的是非,以致種下彼此不和的心態,後果都是不堪設想的。求神幫助我們,讓我們能這樣看見。

蒙愛的信徒啊,要饒恕並愛別人乃是神的命令。然而據約翰說,這也是 神出於愛心的邀請,叫我們進入脫離恐懼得自由的生命。他說,聖靈不會勉强我們接受真理,乃要吸引我們,温柔地待我們。「… 祂的誡命並不是難守的。因為凡從神生的,就勝過世界;使我們勝過世界的,就是我們的信心。」(約一5:3-4)

要愛人且饒恕別人也許是困難的,特別是當別人深深地傷害了我們。但約翰保證說:「我們若照祂的旨意求甚麼,祂就聽我們,這是我們向祂所存坦然無懼的心。」(約一5:14)

我們學會愛人並饒恕人,聖靈就會把我們不饒恕的罪恨,從我們心中拔出來,永遠斬草除根。這樣,我們就能為那些自己所饒恕的人禱告,對他們心懷好意,甚至服事他們。

他們終於在我們眼中,也像我們一樣,同蒙寶血潔淨,同在基督的身體裡,合而為一。這正是主的心意。

然而,當我們明白,要愛別人,正如主愛我們一樣,我們還要考慮另一部份。你要明白,愛別人只是完全的愛的一部份而已。

「神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛;住在愛裡面的,就是住在 神裡面,神也住在他裡面。這樣愛在我們裡面得以完全,我們就可以在審判的日子,坦然無懼;因為祂如何,我們在這世上也如何。」(約一4:16-17)

請注意這段經文後面的一部份。約翰說,如今,我們像主一般生活,心中毫無怨恨、報復的心、或種族歧視,以致在審判日不被定罪。所以對於神對我們的愛,我們現在必須認識,且全然相信。

「不是我們愛 神,乃是 神愛我們,差祂兒子,為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」(約一4:10) 你明白約翰的話嗎? 我們愛神是理所當然的。完全的愛也是指認識並相信 神愛我們。

約翰更說,在這愛裡,必沒有懼怕,絕不懷疑。為什麼?我們若懷疑祂的愛,就心中終日受折磨。「因為懼怕裡含着刑罰。」(4:18 “Fear hath torment”) 相信 神的愛是指心中曉得,日復一日,祂都對我們的失敗,大加忍耐。祂垂聽我們每一個呼求,把我們每一顆眼淚,都放在皮袋裡。祂更感受我們心中的痛苦,對我們的唉哼大發慈心。

出埃及記生動地形容了 神這方面的愛。神當時要把祂慈愛的屬性向百姓顯明,便對摩西說:「我要拯救以色列民。」據聖經記載,「… 以色列人因作苦工,就歎息哀求,他們的哀聲達於 神。神聽見他們的哀聲 …」(出2:23-24) 「耶和華說,我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了 … 我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手 …」(3:7-8)

因着法老的苛令,那些被奴役的以色列民無法造磚,足以滿足督工每天的要求。於是,百姓對 神的應許,有關要拯救他們,有何反應?「… 他們因苦工愁煩,不肯聽他 (摩西)的話。」(出6:9)

請問,你相信 神看見你的需要與光景,正如祂看見以色列民的情形嗎?我們常常都漫不經心地說:「基督就是一切」,但當我們面對困境時 (就是說,事情連連不如意,禱告彷彿不蒙應允,盼望多次隕滅了),我們就陷入恐懼的心境裡。是的,每逢我們心中動搖,沒有凡事信靠主,我們就向恐懼低頭。但事實上,神的兒女經歷痛苦,事情彷彿毫無希望時,神絕不離棄他們。

蒙愛的信徒啊,除非我們的信心蒙受試驗,到了極點,否則,那並不是真正的信心。神拯救以色列民脫離埃及時,對他們說:「我叫你們脫離為奴之家,乃要把你們帶到我身邊。」繼而,祂又一步一步地領他們經歷困境,以致非神蹟不能搭救他們。他們面對了既困難,又力不能勝的情況;然而,這都是為着這永恆的旨意:建立他們的信心,好讓他們為一切資源,全然倚靠神。

神承諾過,祂必為他們成就一些不可能的事。前無去路時,祂必為他們開一條路。祂所應許的,都一一成就了。祂所渴望的就是,百姓們會相信,祂愛他們,曉得他們的遭遇,且聽見他們每一個呼求。祂只希望聽見他們堅心地說:「在神,沒有難成的事。」

信心的證據是什麼?就是安息,並「或生或死,我都屬主」的心態。無論前境看來多麼黑暗,祂對我還是凡事信實不渝。希伯來書的作者提到這心態,說:「這樣看來,必另有一安息日的安息,為神的子民存留。」(來4:9)

什麼證明我們還沒有進入安息?就是恐懼。據約翰說明,「… 懼怕的人在愛裡未得完全。」(約一4:18) 雅各也形容了,不在 神的愛裡安息的後果:「只要憑着信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人,不要想從主那裡得甚麼。」(雅1:6-7)

約瑟在這故事裡豫表基督。他的哥哥因他為人正直而恨惡他,於是,當他們遇到一些往埃及去的商人,就把約瑟賣給他們為奴僕。經過了許多艱苦的試煉,並多年的受苦後,約瑟晉升為法老的宰相。他又得着異象,有關全地將會有一場為期七年的大飢荒。他便向法老建議,要儲備穀物。法老言聽計從,便在豐年備糧;結果饑饉荒年果然臨到了。

約瑟的父親雅各因缺糧,便打發十個兒子到埃及糴糧。接下來的故事既耳熟能詳,又耐人尋味:約瑟認得他的哥哥,他們卻認不得他。他們相見時,約瑟偶而聽見他們承認自己的罪,他們卻不曉得他明白自己的話。他們說:「我們在兄弟身上實在有罪,他哀求我們的時候,我們見他心裡的愁苦,卻不肯聽,所以這場苦難臨到我們身上。」(創42:21)

對於他們的認罪,約瑟有何反應?「約瑟轉身退去,哭了一場 …」(42:24) 可見當時,約瑟心中已經與他哥哥相和了。縱然他們大大得罪了他,他卻渴望與自己的手足相認,抱頭親吻,彼此和好。

據保羅說,這正反映出 神對我們的心意。他這樣寫:「因為我們作仇敵的時候,且藉着 神兒子的死,得與神和好 …」(羅5:10) 「一切都是出於 神,祂藉着基督使我們與祂和好 …」(林後5:18) 當我們還作罪人的時候,神透過祂兒子在十字架上的犧牲,除去一切攔阻,以致我們能與祂和好。而且,像約瑟一樣,祂渴望向祂所愛的,顯明祂的心意。

約瑟終於再無法含忍對哥哥的愛。「他就放聲大哭 … 又對他弟兄們說,請你們近前來 … 不要 …自憂自恨,這是 神差我在你們以先來,為要保全生命。」(創45:2,4-5) 約瑟對哥哥的愛,與他們的認罪無關,更不是因為他們禱告、禁食、行善、或誠心承諾作他的僕人。這全是關乎無法賺取的愛。

神待我們,也是一樣。當我們還作罪人的時候 (就是說,我們尚未悔改,依照 神的意思憂愁,甚至尚未相信祂) ,祂已經愛我們了。請問,何況現在我們已經接受祂的愛,得憐憫呢?

約瑟一與家人相和,便以厚恩待他們;這就表達了 神的大愛。「約瑟 … 把埃及國最好的地 … 給他父親和弟兄居住 …」(47:11) 對他反目無情的哥哥,約瑟反倒供養他們;他們從埃及所得的珍肴異饌,實在車載斗量。

然而甚至當時,這些人還是終日害怕約瑟。十七年後,父親去世了,約瑟與兄弟們一起把雅各的遺體運回迦南,隆重下葬。在那裡,約瑟的哥哥彼此悄悄地說:「… 或者約瑟懷恨我們,照着我們從前待祂的一切的惡,足足的報復我們。」(50:15)

於是,他們來到弟弟面前,面俯於地,滿心恐懼地哀求說:「父親未死以先,吩咐說,你們要向你認罪,求憐憫。約瑟,求你饒恕我們。我們要作你的僕人。我們的性命乃在你的手中。」

約瑟有何反應?「他們對約瑟說這話,約瑟就哭了。」(50:19) 他雖然淚流滿面,心中憂傷, 卻仁慈地對哥哥們保證說:「不要害怕,我豈能代替 神呢?」(50:19) 我相信,約瑟的眼淚說明了他心中的傷痛。他因哥哥們還是怕他,而大大傷心。他一定這樣想:「十七年前,我已經饒恕了哥哥們。然而一直以來,他們都惶惶終日!至於我的心意,他們一無所知。他們從來都沒有接受我的愛。」

約瑟的哥哥沒有理由要怕他。然而,請想想他們多年來的心態:他們從來沒有享受過約瑟的供應、禮物、資源,也沒有感受到他的仁慈關愛。結果,他們從來沒有感到很自在,享受生命;他們反倒常常想到自己的罪過,悟解弟弟的心腸。

約瑟向來喜悅他們,以擁抱、親吻、並喜極而泣,表示他的愛。他因能祝福他們而喜樂,更向那些屬世的埃及人,誇耀他們。約瑟藉此對他們說:「我們和好了,過往不咎。我只希望表明對你們的心意。」可是年復一年,哥哥們從來沒有相信他,以致不斷焦慮,缺乏喜樂,身受重擔。他們以為,所有試煉都是由於神因他們的罪過,而報應他們。

很可悲,今天,神許多子民也是一樣。正如約瑟一樣,神因我們不肯在祂的愛裡安息,自尋煩惱,而憂傷。根據希伯來書,主在榮耀裡,體恤我們的輭弱。(參看來4:15) 祂「同情」我們,感受我們的傷痛。蒙愛的信徒啊,請問,對於這偉大的真理,你有何感受?

約瑟之所以淚如泉湧,我相信原因如下。不是因為哥哥們誤解了他的為人,或辜負了他的愛。反之,正如古老的聖詩所說:「多少平安我們坐失,多少痛苦冤枉受,都是因為我們未將萬事,帶到耶穌座前求。」

約瑟若切實愛他的哥哥,誠心喜悅他們,他一定因他們多年來冤枉受苦而憂傷。他想到他們經年累月都擔驚受怕,缺乏平安喜樂;又想到他們滿心罪咎,感到被定罪,因恐懼而靈裡受捆綁。我相信約瑟之所以哀哭,是因為他們並沒有早早到他那裡,擺平一切。他向他們敞開心懷,但他們卻從來沒有接受他的好意。

據約翰說,惟當我們的愛合乎真道(就是說,當我們接受神的愛與關懷,且毫無條件地彼此相愛),我們就會毫無懼怕地生活。我們將會在審判日坦然無懼,且能在此時時地像主一樣生活,毫無懼怕。

恐懼消失後,我們就活在完全的愛裡。請聽大衛所唱的詩歌:「有尊榮和威嚴在祂面前,有能力和喜樂在祂聖所。」(代上16:27) 「喜樂」新約字根的意思就是「因喜樂而跳躍」。對於那些全然享受那完全的愛的,神心中正為他們而雀躍三分。

如今,世人正陷在恐懼的心境裡。人類因以下種種事情而戰慄:全球氣温暖化、核子戰爭、經濟動蕩、愛滋病疫、大量殺生、伊斯蘭教的抬頭、政局混亂、以及多人因毒品、酒精、並色情,而惡癮纏身。請問,我們若像世人一樣,因恐懼的靈而受纏擾,豈能為主而影響他們?如果福音既不改變我們,又不拯救我們脫離恐懼,我們可以給世人提供什麼盼望,傳揚什麼福音?

神帶進新約,從而向教會保證祂的愛,並完全的赦免。祂叫我們曉得,祂因我們而歡欣喜樂;祂又叫我們認識祂的慈心,以致終生坦然無懼。

請思考以下的經文:「並且耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安;永樂必歸到他們的頭上,他們必得着歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避。」(賽35:10) 「耶和華是我的亮光,是我的拯救;我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢? … 雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕 …」(詩27:1,3)

神的百姓早該把一切交託給祂。讓我敦促你,不要再試圖從自己的困境裡,自找出路。反之,務要因神真道的大能而安息。今天,讓主把喜樂賜給你。你周遭那些滿心恐懼的人,都會因你喜樂的心,而「大吃一驚」。「你在耶和華領你到的各國中,要令人驚駭、笑談、譏誚。」(申28:37)

Chinese, Traditional