大衛‧瑋克森­

我相信只有一件事能保守我們渡過將來那些困難的時期,那就是明白神的榮耀。聽起來,這好像是一些高深,只有神學家才能瞭解的理論。但我深信,對於每一位真正的信徒,神的榮耀這題目有許多非常實際的價值。當我們能夠明瞭這方面的意義時,我們就能開始經歷得勝的生命。

當我查考這題目時,我發現了兩點重要的真理:

1. 神的榮耀乃有關主的屬性並祂自己的一個啟示。

你也許會記得舊約時代的摩西的確稍稍看見了神的榮耀。這事以前,神除了說「我是」(I AM)以外,祂對自己並沒有任何解釋,就打發了摩西。但摩西想更認識神;所以,他懇求說:「神啊,求你向我顯示你的榮耀。」

神回應了摩西,把他帶到一旁,且把他藏在磐石穴中。其後,聖經說,神向摩西大大彰顯了祂的榮耀。「耶和華在他面前宣告說,耶和華,耶和華,是有憐憫,有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽過犯。」(出34:6-7)

我相信,對於我們要認識主究竟是誰,這段經文是絕對必要的。往往當我們想及神的榮耀時,我們都會想到祂的威嚴與榮美、能力與權柄、或祂在百姓身上的彰顯,比如活潑的敬拜。這等事情都是看見神的榮耀所帶來的後果。然而,這些都不是祂要我們藉此認識祂的榮耀。

神希望透過祂向世人所啟示的大愛,叫我們能認識祂的榮耀。這正是祂給摩西的啟示:「耶和華,是有憐憫,有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽過犯。」(出34:6-7)

主永遠都等著要向我們表明祂的愛,饒恕我們,向我們大施憐憫,且將我們帶回自己身邊!

2. 對於凡接受有關神榮耀的啟示,並祈求要明白的人,這啟示都會在他們身上產生強而有力的效應。

直到那時,摩西一直都認為耶和華是那頒佈律法,大發烈怒的神。他因 神的同在而恐懼戰兢,為以色列民祈禱懇求。他與神面對面的關係,就是基於這種觀念。

然而當下,摩西一旦看見了神的榮耀,就再不因 神而膽顫心驚了。他反倒心受感動,俯伏敬拜,「摩西急忙伏地下拜。」(34:8) 他看見 神不僅是閃電雷轟與刺耳的角聲,叫他驚慌畏懼。恰恰相反,神乃是愛,而且祂的屬性乃充滿恩慈、和溫柔憐憫!

你明白這段經文向我們所顯示那不可思議的真理嗎?當我們因明白自己從神得著了不配得的慈愛,被深受感動,真正的敬拜就會悠然而生。這是基於神所啟示有關祂把自己、恩惠、憐憫都賜給了我們,祂且樂意廣施赦免。所以,我們若以心靈誠實讚美神,我們的敬拜就必須基於這有關祂自己,大而可畏的真理。

的確,我們一旦領受有關神榮耀的啟示,我們的敬拜就一定會改變;為甚麼?因為我們看見祂的榮耀,就會改變自己的生活方式!我們的容貌行為都會受影響,變得「榮上加榮」,更有祂的樣式。每次有關祂慈愛憐憫的新啟示,都會帶來超自然的改變。

我深信,惟有這樣,我們才能得著持久的改變。參加研討會,聽從著名的講員,從書籍卡帶學習自強(self-improvement)方法,都不能導致持久的改變。不,惟有藉著從神而來的啟示!而 神已經在出埃及記第三十四章,向我們顯示了祂自己。

看見 神的榮耀也會改變我們的人際關係。保羅告訴以弗所教會說:「並且要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣。」(弗4:32)

現在讓我談及行在神的榮光中。

許多信徒都談及親近主,與祂同行,認識祂,並與祂相交。但除非我們心中全然領受祂所啟示的慈愛、恩典、並憐憫,我們無法切實與神相交。

與 神相交包括以下兩方面:

  1. 接受父神的愛
  2. 以愛來回應祂

你可以每天禱告幾個小時,告訴主你多麼愛祂,但那並非相交。你若還沒有接受祂的愛,你就還沒有與祂相交。除非你在祂的愛中安穩,你實在無法與主分享親密的關係。

詩人鼓勵我們「當稱謝進入祂的門,當讚美進入祂的院。」(詩100:4) 我們為甚麼要這樣感恩和讚美?神為甚麼要我們坦然地來到祂面前?因為我們已經得了啟示,有關我們所要親近的那位神:「因為耶和華本為善,祂的慈愛,存到永遠,祂的信實,直到萬代。」( 100: 5)

我曉得當我到主面前時,我不要板起面孔,兇兇地向父神發出要求。祂並沒有怒容滿面地等著我,急著要杖打我。祂更沒有為要找著我的把柄,而終日跟蹤我,等我跌倒。

不,我乃是來到一位父神面前,祂已經向我自顯為那純淨,毫無條件的愛。祂溫柔慈愛,滿有恩典憐憫,切切要挪去我的思慮與重擔。而我知道當我呼求祂時,祂絕不會拒絕我。

所以,我要帶著讚美和感恩的心,進入祂的院;我們要為著神自己而感恩。祂顧念一切關乎我的事!

可是,很少信徒會憑信心而持定神對他們的愛。他們終日惶恐沮喪,缺乏指望,總是面對風暴。他們無法明白,為甚麼自己的生命總是不得滿足,為甚麼自己會感到動盪不安,心中困惑。他們常常這樣想:「我天天讀經禱告,常常向神表示我多麼愛祂,為甚麼我不能平定安穩?」

是因為他們從來不明瞭神愛他們!他們並不了解,縱使他們軟弱失敗,天父卻體恤他們的感受!

先知西番雅描寫 神對我們那不可思議的愛。他說:「耶和華你的神,是施行拯救,大有能力的主,祂在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。」(番3:17)

這句經文告訴我們兩件重要的事,說明主多麼愛我們:

1. 神因愛祂的百姓而安息。

「默然愛你」希伯文的意思是「祂因愛你而靜默無聲」。神實在說:「我已經找著真愛,而我全然心滿意足!我不必到別處尋找,因為我已經別無求。我因這關係而全然滿足,我不絕會收回我的愛。我的愛堅定穩固!」

西番雅告訴我們:「這就是神對你的愛!祂要你知道:「我所尋找的,我已經找到了,你就是那一位!你帶給我莫大的喜樂!」」

2. 神因祂的百姓,大大喜樂。

西番雅見証說:「祂因你喜樂而歡呼(或歌唱,英文作He rejoices over you with singing. 3:17) 換言之,祂說:「神多麼愛你,以致祂不禁歌唱起來!」

「喜樂」(rejoice)是指歡欣並喜悅,喜形於色。這也是愛至高的表達。西番雅這裡用來表達「喜樂」的字是tripudiare,意思就是「跳躍,喜不自勝,樂不可支。」

你可以想像天父何等愛你,以致祂一想起你,就跳躍起來嗎?你可以領受祂的話語,深知在創世,人類存在,並你誕生以前,祂已經愛你嗎?你可以接受,甚至你墮落犯罪,與祂為敵以後,衪仍然愛你嗎?

是的,神預知你會犯罪跌倒,但祂仍然以溫柔慈愛來待你。其實,祂差聖靈去喚醒你,讓你知道你迷途的光景,並你需要祂。祂要吸引你回到祂身邊,擁抱你。然後,當你來到十字架前悔改,你就會得著祂愛的禮物。祂應許你說:「我以前愛你,現在愛你,也永遠愛你!」

如果當你深陷罪中時,神都那麼愛你,將祂的獨生子賜給你,為你捨命,那每逢你跌倒時,祂為甚麼會收回祂的愛?那時,我們必須謹記,祂以慈愛、憐憫、並忍耐來待我們;那就是祂的榮耀,而我們必須常常回到祂的榮耀裡!

許許多多神的兒女對與祂相交,都鮮有認識,或一無所知,為甚麼?

我相信,這等信徒對天父有一種可悲並扭曲的觀念。我想起主的比喻,說到一個僕人因為不明白他的主人,就埋沒了自己的才幹。那僕人說:「我知道你是忍心的人。」(太25:24)

同樣,許多信徒今天以為:「神不可能因愛我而載歌載舞;有時候,我大大令祂失望,羞辱祂的名。特別現在,當我掙扎時,祂怎能愛我?」

我認識許多家庭,兒女們都因父親嚴厲苛刻而畏縮。父親回家以前,他們都玩得興高釆烈。但當他們一看見父親踏進門口,他們就跑到母親身旁,抓著她的圍裙。除非父親向他們要求甚麼,否則,我從來沒有看見他們走到父親身旁。他們從來沒有要他抱他們;他們怕與他在一起。

我相信,這就是為甚麼許多信徒不想親近天父的原因。他們怕親近祂,因為他們感到自己曾經在某方面令祂失望。他們總是感到自己沒有負責任,靈裡疏懶,做了錯事。他們只能想像,祂是烈火,隨時要審判並定他們的罪。

這等信徒以為:「神曾經多次饒恕我,我現在無法來到祂跟前。祂會拒絕我。我已經罪無可恕。」不,神從來不拒絕那些悔改回轉的人,那並非祂的屬性!我們不可以肉身的父親來判斷天父;祂絕不如此。

我們今天的問題就是,我們豈能不想親近這位父親?祂的書信充滿著愛,告訴我們祂渴慕與我們同在,樂意擁抱我們。我們縱然愚昧,祂對我們總是心懷好意,安慰我們說:「撒但也許說你何等無用,但我說你是我的喜樂!」

是我們不肯相信祂的話,不肯接受並持定有關祂榮耀的奇妙啟示,以致不去與祂相交!

現在,你也許以為:「主必不會因仍在罪中的人歡呼喜樂;我如果繼續犯罪,我不相信祂會愛我;其實,這種想法幾近褻瀆神。」

是,神的確愛祂的百姓,但祂不愛他們的罪惡。聖經說,祂責備每一個繼續犯罪的兒女,但當祂這樣做時,祂總是長久忍耐。其後,聖靈就會令我們對罪產生憤慨。

在這期間,神對我們的愛,從來沒有改變;經上記著說:「我耶和華是不改變的。」(瑪3:6) 「在祂(父神)並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅1:17) 「因我是神,並非世人。」(何11:9)

神的愛不會像我們對祂的愛一般,飄忽無定,這是萬萬不可的。我們的愛,幾乎天天都會改變,從充滿熱心,變得不冷不熱,甚至冷若冰霜。像門徒一般,有一天,我們可以為主而死,另一天,我們又會離棄祂,轉身而去。我們可以告訴主,我們相信,祂必供應我們一切所需,保守我們不失腳,但那並非真正的相交。問題是,我們相不相信祂愛我們?我們是否明白祂向我們所啟示的愛,且將之持定?我們有沒有將祂對我們的愛,常記心中?

我必須問你,你能否說:「天父深愛我!衪說,在祂眼中,我又甜美又可愛,我相信祂。我知道無論我遭遇甚麼,或蒙受多少試探或試煉,祂都會搭救我。祂一直都會覆庇我,絕不會讓我被壓倒;祂總是以溫柔恩慈待我!」

這就是相交的真正開始;我們天天都要深信,神愛我們,永不改變。而我們要向祂表示,我們相信有關祂自己的啟示。約翰這樣寫:「神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛;住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在他裡面。」(約一4:16)

惟有這信念能醫治你的心靈。當魔鬼欺騙你,說你不配親近神,或向祂禱告時,這就是你惟一抵擋他的兵器。惟當深信這真理,你才能確實與主相交!

你若談過戀愛,你就會明白我所說的。想像一位經常出差遠行的先生,他與太太相親相愛。當他在外面時,他每天都會致電回家,而且留言;內容如下:

「嗨,甜心兒,我打電話告訴你,每當想到你愛我,我就從新得力。這就是我每天所需的強心針。我知道,我今天在工作上,會遇到困難。但我已經讀過你的來信,喔,它帶給我何等喜樂!知道你在想我,就令我滿心快樂!」

那就是天父對你的愛,相信吧!

行在神的榮耀中不僅是指我們接受父神的愛,乃是我們也要以愛來回應祂。這是彼此之間的愛情,是愛的付出並接受。聖經告訴我們:「你要盡心,盡性,盡意,盡力,愛耶和華你的神。」(申6:5)

神對我們說:「我兒,要將你的心歸我。」(箴23:26) 因著祂對我們的大愛,祂要求我們,要以完全的愛來回應祂;而且,祂所要的,不是三心兩意的愛,乃是盡心,盡性,盡意,盡力的愛。

可是,主清楚告訴我們:「你無法賺取我的愛,我的愛是你不配得的,但我卻白白賜給你!」約翰這樣寫:「不是我們愛神,乃是神愛我們,差祂的兒子,為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」(約一4:10) 「我們愛,因為神先愛我們。」(4:19)

我們並沒有一覺醒來,就決定要離棄罪惡,且歸向主。不,當我們還在生命的曠野中飄流時,聖靈就伸手觸摸我們,向我們顯明我們失喪的光景,並使我因罪憂愁。祂賜話語向我們表明真理,使我們知罪,且親自追迫我們。祂這樣做,全是為我們好。

正如 神愛我們的印記,就是祂的滿足安息,並歡欣喜樂;所以,我們對祂的愛,也必須有這兩種因素:

  1. 大衛表達他因愛神而安息,他這樣寫:「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。」(詩73:25) 因著愛主的心,他絕不向其他東西尋找安慰。他反倒從神得著一切滿足。對於這等愛神的人來說,神的慈愛比生命更好!
  2. 這顆心也在 神的愛裡歡欣喜樂,它因主載歌載舞,樂不可支。當一個神的兒女曉得父神愛他,他的心靈就充滿喜悅!

聖經也告訴我們,我們透過神的兒子,傳達對父神的愛;耶穌說:「不藉著我,沒有人能到父那裡。」(約14:6) 惟有因著基督,父神才會接納我們,因此,祂是我們到父神面前惟一的途徑。

而且,神將祂的良善、慈愛、憐憫、並恩典,也就是祂的榮耀,都集中在祂兒子身上。祂差遣耶穌,向我們彰顯並啟示這榮耀。所以,主來到我們當中,彰顯慈愛父神的形像;「我愛你們,正如父愛我一樣;你們要常在我的愛裡。」(約15:9)

由於我們在基督裡,父神就愛我們。我們也以對主的愛,向神表達愛。主既是教會的頭,也是我們的大祭司,就將我們的愛帶到父神那裡。

現在,讓我與你分享,全本聖經中最強而有力的一段經文。箴言這樣預言有關基督:「那時,我在祂那裡為工師,日日為祂所喜愛,常常在祂面前踴躍。踴躍在祂為人豫備可住之地,也喜悅住在世人之間。」(箴8:30-31)

蒙愛的信徒,我們正是這段經文所提及的世人!自從創世以來,神預知有一批信徒將會與祂兒子聯合。甚至那時,父神已經因這些兒女而喜悅並歡呼;主見証說:「父神喜悅我,我就是祂的喜樂;如今,凡憑信心歸向我的人,也蒙祂喜悅。」

所以,我們要怎樣以愛回應主?約翰回答說:「我們遵守神的誡命,這就是愛祂了;並且祂的誡命不是難守的。」(約一5:3)

祂的誡命是甚麼?基本上,主說祂有兩條誡命,「這兩條誡命,是律法和先知一切道理的總綱。」(太22:40) 第一條,也就是最重要的誡命就是,盡心,盡性,盡意,盡力愛主;第二條就是,我們要愛鄰舍,如同愛自己一樣;這兩條又簡單又不難守的誡命,就是神律法的總綱。

主在這裡說,我們如果對任何人心中積怨,就無法與神相交,無法行在祂榮光中。所以,愛神是指我們要愛弟兄姊妹,如同父神愛我們一般。

「人若說,我愛神,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。」(約一4:20-21) 「沒有愛心的,就不認識神。」(4:8)

我們若不以愛心待人,不肯饒恕,我們與主的親密相交,就隔絕了。我們可以舉手讚美神,天天禱告,花時間讀經,可是,我們待人心中苦毒,不肯饒恕,那一切都是徒然的。約翰說:「這等人是虛謊的,神縱然愛你們,你們卻不真切愛祂!」

你如果落在這等光景,就不要只對神說:「主啊,我對不起你,求你饒恕我。」相反,你必須按照神的話語,到那人面前,與他和好;「先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」(太5:24)

惟當這樣,你才能確實親近父神。而且,你能夠一生一世行在祂的榮光中!

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