我必賜你口才
神從燃燒的荊棘與摩西相遇，命令他要把以色列民領出為奴之家。祂對僕人說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；… 我下來是要救他們脫離埃及人的手， … 故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(出3：7，8，10)
「摩西對耶和華說，主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，… 耶和華對他說，誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華麼？現在去罷，我必賜你口才，指教你所當說的話。」(出4：10-12)
可是摩西堅持說：「派別人去吧！」一些最蒙 神膏抹的人往往都會像摩西一樣，在這方面跌倒了。我們也在控制自己嘴唇方面，限制了 神。神再三向摩西證明祂的能力。祂向這膽怯的人顯明，祂能把水變成血，使種種災難臨到埃及地，他只要把杖舉起來，祂就能使紅海的水分開。可是，摩西偏偏不相信，神能「賜他口才」，指示他如何說話。他相信自己所能看見的神蹟，卻不相信 神能掌控自己的舌頭！
摩西頑固地求 神說：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去罷。」(出4：13) 神因他缺乏信心而感到惱怒。「耶和華向摩西發怒 …」(出4：14) 神終於妥協了，容許摩西的哥哥為代言人。祂說：「… 我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。」(出4：15)
摩西感到自己大有理由懷疑 神的應許。他多麼有自知之明，承認自己「拙口笨舌」(出6：12)。事實終於證明，那攔阻他進入應許之地的，正是他那不肯順服的舌頭！一直等到他離世時，他仍然是拙口笨舌。詩人說：「甚至摩西也受了虧損； … 摩西說了急躁的話。」(詩106：33)
對於今天我們來說，這是一個何等大的警告！這偉大神人行了神蹟異能，切實認識 神。可是，他美中不足，觸怒了 神，以致凡他所作的，都受到影響。聖經為着我們的緣故，把這些事情記載下來了。神期望我們從摩西缺乏信心這件事，學習功課。
這不僅是舊約的一個原則。馬太告訴我們，主打發門徒出去，如羊進入狼羣一般。主警告過，敵對與逼迫乃是意料中之事。但他們並不害怕，因為主一邊吩咐他們傳福音，一邊又應許說，祂必賜他們口才。祂說：「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說甚麼話；到那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」(太10：19-20)他們不必以自己的話語傳揚福音，或者回答那些批評他們的人！主應許過，要賜他們既超自然，又有能力的話語！聖靈所支配的嘴唇，必發出屬靈的話語！
新約還記載了另一件令人驚歎的事蹟；就是聖靈把口才賜給門徒們。在五旬節那日，「他們就都被聖靈充滿，按着聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」(徒2：4) 當時，真正說話的，並不是他們，乃是那賜他們口才的聖靈。換言之，聖靈全然掌控他們的口舌，以致除非祂要他們說話，否則，他們一言不發。聖靈只希望他們說一件事，「說 神的大作為。」(徒2：11)五旬節最重要的項目，並不是一些不為人知的口舌，乃是一個神奇的情景；就是說，有一百二十位被 神充滿的聖徒發現 神賜他們口才了。門徒們之所以感到榮耀，樂不可支，不是因為他們說方言，乃是因為聖靈透過他們說話。
聖靈說話，可以透過新的或舊的語言；人的話語，或天使的話語；人所認識或不知悉的話語。五旬節的重要性，並不在乎祂說話的語言，乃在乎祂如何透過一群聚在一起的聖徒的嘴唇說話！我心中的吶喊就是：「讓祂隨意說話把！我只要經歷 神的榮耀，知道祂已掌控我的舌頭！」
你讀新約的時候，就會看見主和雅各都提及了一個不可能的道德光景。主說：「你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」(太12：34) 雅各則這樣說：「泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水麼？ 我的弟兄們，無花果樹能生橄欖麼？… 鹹水也不能發出甜水來。」(雅3：11-12) 這不可能的道德情形就是：一個真正屬靈的人，豈能口吐惡言！
然而，雅各堅持說：「惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物；滿了害死人的毒氣。」(3：8) 他並不是說舌頭自己有思想；相反的，他知道舌頭是受人支配的！ 他說有些信徒的嘴唇還「未受割禮」，因為他們心中還沒有相信 神的釋放。他們高聲稱頌 神，讚美主，卻說弟兄姊妹的閒話。雅各說：「那種事情不該發生 …」換言之，這等不合乎聖經真理的事情發生了，證明該泉源大有問題。
很明顯，我們的舌頭不受制伏，絕不是 神的旨意。祂絕不希望我們以嘴唇叫人跌倒。「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」(太18：6)
對於這情況，我們絕對逃不了。神要解決這不可能的道德情形，就必須叫你回轉！「我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫他順服，就能調動他的全身。看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨着掌舵的意思轉動。」(雅3：3-4)
聖靈渴望向我們啟示，祂正是那馬的嚼環，我們船的舵手！你如果還不知道，有「聖靈的嚼環」在口中是指甚麼，你在言語方面，就仍然狂野不羈；你的五旬節還沒有全然臨到。
數月來，聖靈都試圖向我顯明，這件事何等重要。讓我與你分享，祂印在我心中的三件事。
「在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身 …」(雅3：6) 「隨口亂說」(“slip of the tongue”) ，是沒有這回事的；人說話，沒有一句是無緣無故的。主親口說過，我們的話語都發自內心。祂並沒有說，口裡說出來的，都是出於剩下的血氣；祂乃是說，「心裡所充滿的，口裡就說出來。」我們所說的，絕不偶然，都是可預料的！
這件事是很嚴重！你我也許以為自己滿有 神的慈愛恩惠，自己說人家的閒言，只是偶然的。但 神告訴我們，我們之所以這樣說，是因為我們心裡向來都是這樣想。據雅各說，任何的爭吵、忌嫉，都是直接由於心中的紛爭！紛爭的定議就是關乎「一個鬭爭或爭競的靈」。說長道短、忌妒、紛爭、苦毒、背逆，都是發自內心，源於一個「鬭爭的靈」！
無花果樹不可能長橄欖；葡萄樹也不可能結無花果。鹹水與清水不可能來自同一個泉源。聖經並沒有說，鹹水和清水不應該來自一個泉源，乃說，這是不可能的。同樣，一個蒙聖靈引領的信徒，除了恩惠、憐憫、與公義以外，也不可能說甚麼。
我們必須謹記這些話語！我們必須承認，自己不可能憑聖靈行事，被聖靈充滿，同時又發出不聖潔的話語。我們如果這樣做，就還是像那些不虔不義的人一般，「… 圖謀奸惡，嘴上彷彿有燒焦的火。」(箴16：27)
千萬不要以為門徒們只在五旬節受聖靈感觔而說話，欣喜若狂或情緒激昂。不，自此以後，他們的話語變得聖潔純淨，能造就人心。據保羅說，他們學了基督。「就是脫去你們從前行為上的舊人； … 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話；… 污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」(弗4：22，25，29)保羅並沒有說，不能制伏的舌頭是一種輭弱，必須試圖勝過，或者，這是肉體上的弱點，是人必須忍受的。祂說，在任何情況之下，這都絕不情有可愿！
「耶和華的言語，是純淨的言語；如同銀子在泥爐中煉過七次。」(詩12：6) 「… 良言乃為純淨。」(箴15：26)「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」(箴16：24)
為什麼主的話語這樣帶着能力？為什麼人們說：「從來沒有人像祂一樣說話，祂正像有權柄的人。祂親口承認說：「… 我對你們所說的話，不是憑着自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。」(約14：10)」
以上的聖言乃是主留給那些跟隨祂的人的一些產業。祂說過：「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們 …」
除非我們周遭的人也說：「沒有人像他一樣說話！這人只說榮耀 神的話！」否則，我們並沒有憑祂這榮耀真理的亮光而行；就是說，主並沒有「賜我們口才」。
我們順服聖靈，祂就必使我們只說從父神而來的話語，我們也不會掙扎。我們只需要心中順服，願意在這方面接受聖靈的管教。
還沒有承認的罪會玷污信徒的舌頭。任何一個傳道人或信徒心中暗藏私罪，就會對別人沒有甚麼可說！他每一句話都是徒然的。發自心懷二意的心靈的話語，也許聽來好像既誠懇，又虔敬，更絕對合乎聖經道理。但如果「器皿」不潔淨，那些話語就毫無意義，因為罪惡會奪去我們話語的權柄。
話語並不在乎它們何等滿有才智，或者，強烈地被表達出來；最重要的就是，它們是何等純淨！惟有純淨的話語，才能帶給人健康。主說過：「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。」(太12：35)
這是一個發人心省的思想：我們每一句無聊的話，都會在審判日被供出來。「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出末。…」(12：36)
這裡「閒」(“idle”)字根的意思就是「一事無成，空虛無用，輭弱無能，無關重要」。這不是指我們在一天中偶而開玩笑，乃是指那些沒有功效的見證、無關重要的輔導、一事無成的證道、並那些對 神的國度毫無幫助的說話。
求 神幫助我們把這件事看為嚴重，對自己的言談，有所注意！我求聖靈在我言談上，把敬畏 神的心賜給我，以致我能在這方面，有所謹慎；不僅在眾人面前，更在私下的時候，也要如此。
這聽來是否很複雜，固守律法主義，或不可能辦到？好消息如下！
神即將興起一個心靈純正，嘴唇潔淨的世代。神要再向世人說話，就必須得着一些潔淨的嘴唇。於是，神提醒祂的子民有關一則異象，說明祂的聖潔大而可畏。正如以賽亞一樣，神的百姓現正曉得，他們已經變得多麼邪惡背道，在言語上，非常隨便，不受管教。「那時我說，禍哉，我滅亡了；因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽6：5)
我必須承認，自己實在有過以賽亞所提及的經歷；我得過一則新的異象，有關救主聖潔的主權！我愈把這異象看清楚，就愈感到自己的生命滿有罪污，舌頭沒有被制伏，嘴唇也未受割禮。如果像聖潔先知以賽亞都承認自己嘴唇不潔，那麼，我有何地自容呢？最近數週，神因我常常說話，都不加思索，而嚴嚴地懲治我。
神對摩西說：「… 因為人見我的面不能存活。」(出33：20) 以賽亞看見 神，就喊着說：「禍哉，我滅亡了！」(賽6：5) 就是說，以賽亞的老我死了。
這裡的含意就是：「看見主，就死亡！」讓你的老我成為一個祭物，如煙消散。當你看祂為主，你就會死去了！然而，這只是一個開始；從此，你要進入復活的生命！
請看看，自始，神如何奇妙地把口才賜給以賽亞。「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿着紅炭，是用大剪從壇上取下來的；將炭沾我的口，說，看哪，這炭沾了你的嘴；你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。 … 祂說，你去告訴這百姓 …」(6：6-7，9)
神邀請我們不要再憑自己的能力，使自己的言行正直，而不斷掙扎。神要求我們憑信心而死去、復活、成為聖潔、蒙 神悅納，且以被寶血買贖的聖徒的身份，憑信心生活說話。聖靈應許必在我們的心靈與嘴唇上行割禮，好讓我們能像主一樣，述說父神的話語。
請謹記，主萬萬不能因你的行為，而賜你口才。你可以許願，告訴 神你絕不會撒謊，說長道短，忌妒別人，也不會發出無聊愚昧的話語。你也可以治死自己，刻苦己身，對自己說：「從今以後，我每一句話都要榮耀主。」可是，你如果以為憑着自己的毅力和決心，就能達到目的，你就注定失敗沮喪。我曾經試過，這是絕對行不通的！
不，萬萬不行！我們都是憑信心，蒙神煉淨的！我們人的意志必須受更正，以致自己能順從祂的道。
神把這道澆灌我的靈，且使這需要(即我們必須得着受過割禮的嘴唇並純淨的心靈)，在我心中燃燒，我就越發感到，聖靈要領我到有關末後豫言性的榮耀真理。我心中曉得，這功課不僅有關言語純正。
為什麼我們心靈嘴唇必須被 神更新煉淨？為什麼我們要得着更新的異象，有關聖潔的心靈、舌頭、與嘴唇？神向我顯明了以下的理由。我們的嘴唇乃是聖靈流過的閘口！神即將以聖靈大能的湧流，復興錫安，重建大衛的會幕。大能的活水將會帶來醫治、潔淨、與復興。這河將流自 神地上的身體，即源自祂百姓的心！萬事 (即泉源、靈水、無底的汪洋大海) 已經俱備了！
還有一件事：除非一切都準備好了，否則，聖靈無法毫無攔阻地大能流動。我們的泉源 (即我們支取聖靈的肉體) ，必須無瑕無疵。除非我們為人純淨，否則，聖靈就無法流動！那閘口必須潔淨，且準備好，除去一切雜質，以致管道深透，毫無攔阻。那些管道，究竟是指什麼？就是純淨的聖徒那分別為聖的口舌！
萬事俱備，時機成熟，聖靈就成就祂的工作。祂不必發動開關，也不必引發或推動事情。那潛在的能力會使活水自動自發，湧流起來。那時泉源將湧流不盡；正如在「在他裡頭成為泉源，直湧到永生」所用的字，其意思就是「跳躍起來」。
請想像，聖靈的大能湧流不盡！聖靈要在我們裡面跳躍起來。河水將從每一個開放的閘口流出。大小的河流將滙合起來，河水便前所未見地高漲。那時，我們將經歷 神所應許的澆灌，即從上而來，發自我們裡面的澆灌！
目前的問題就是，我之所以要為得着受過割禮的嘴唇而祈求，只是因為自己希望在審判日得清白，或者，我希望在末後成為蒙 神澆灌的管道？我是否不僅要蒙 神赦免，更要對祂有所供獻？對我來說，答案非常明顯。我希望聖靈「賜我口才」，裝備我成為祂愛的河流，透過我向世人湧流！誰敢阻擋這河流？誰會輕看這件事？對於任何阻擋河流，使別人不能從自己的嘴唇得醫治的人，其審判可能不堪設想。
靈透過我們而流動，何其重要。受益的，不僅是別人，我們也飲於自己的河流，得着活水。我們只需要從那河流得着醫治、主的啟示、屬靈智慧與知識、心中平安、盼望、喜樂、以及結出各樣果子所需的一切。
雅各說：「泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水麼？」然而，你可以說：「泉源從一個眼裡能發出 …？」就停下來。除非泉源暢通無阻，否則，它甚麼也不能發出。你希望自己的泉源暢通無阻嗎？你渴望聖靈透過你而湧流，使你的口分別為聖嗎？以下是簡單的重點：務要棄絕所有纏累人的罪 -- 進入虔誠敬畏 神的屬靈領域。
務要承認自己輭弱無助 – 憑信心，想像主的寶血流過泉源，經過閘口，潔淨自己的嘴唇，除去一切攔阻。這樣，你就會嘗到那從你裡面湧流出來的甜水；聖靈必然流動！