神阿， 改變我!

近來我對我們基督徒所稱的心理協談諮商感到很氣餒。當今受過協談訓練的基督徒人數比起教會史上的任何一個時期都多。 並出版一大堆 “如何” 的書 及人際關係手冊，在各種主題上提供各樣的屬靈建議，從婚姻，瘦身到育兒。

然而，很不幸地，和以往比較起來，現在教會裡卻出現更多個人、婚姻及家庭問題。今日在基督徒家庭中的混亂，實在難以言喻 – 然而， 親愛的， 情形實在不該如此。

讓我先聲明， 我並非反對基督教的諮商協談。 的確很多人認同他們所接受的協談，因它醫治他們的生命， 婚姻及家庭。 事實上， 協談在基督的教會裡， 已成為一個主要的事工，幾乎在美國的各大機構裡， 都至少有一位全職心理協談諮商人員。 在時代廣場教會(Time Square Church)裡， 我們也任用一些協談人員。

但同時我也看到越來越多的基督徒對他們所受的協談沒有反應，他們可能接受了幾個星期甚至幾個月的協談， 卻毫無果效。 一位牧者或協談人員可能藉著聖經，一步一步地帶領他們，向他們闡明神話語的真理， 他告訴他們， “這是神對你問題的解答， 祂說你應該如此行…” 他向他們挑明一個事實， 那就是他們若不丟棄罪， 將會遭到神的審判。

然而這個建議並不奏效， 為什麼呢? 因為這些人的眼睛被邪靈蒙蔽了，使他們看不見自己的罪， 而這種現象是必須加以改變的。

很多基督徒家庭的家人掐住彼此的喉嚨， 激烈地爭鬥著。有些還彼此相告， 使他們的親人上法庭。 母親與女兒疏離， 父親不與兒子講話，他們都宣稱愛耶穌– 但卻緊抓著忿怒， 苦毒， 醜陋不放，使情況一團糟。

從我開始牧會以來， 就常常夾在許多家庭的宿怨中，且我可以見證， 其中只有少數的紛爭是藉由外在超自然力量的干預， 而獲得解決。這是為什麼呢? 因為每個人都希望對方改變。

有一方告訴我， “他為什麼如此頑固? 真是可怕。他須要改變。” 之後我從另一方聽到類似的話: “她怎能如此硬著心? 她應知道我已盡心盡力了。難道這就是我對她好的代價嗎?”

都是對方的錯， 是對方須要改變。 那就是為甚麼我認為協談無效，除非神的百姓有所改變。 我們都該這樣天天誠心的禱告: "喔神阿--改變我。"

事實上，我們花太多的時間這樣禱告， "神阿， 改變我的環境…改變我的同工…改變我家庭的情況…改變我生命的情況…" 然而卻甚少做這個重要的禱告: "主阿， 改變我。 真正的麻煩不是我的另一半，我的兄弟姐妹， 我的朋友。 我才是那個須要代禱的人。"

神指揮引導祂孩子的腳步和生命。 祂不會讓任何發生在我們身上的事，只是因為出於偶然或命運使然。 換句話說，祂允許危機發生在你身上，是想藉此告訴你什麼呢? 祂是在提醒你須要改變。

不管你喜不喜歡， 從某方面來說， 我們都處在改變的過程中，但在靈界裡是看不見這種改變的存在; 事實上， 我們都不斷地在改變， 不是變好就是變壞。不是越來越像我們的主， 就是越來越像世界 - 不是在基督裡成長就是冷淡後退。

所以， 你是不是變得有更甜美的靈， 更像耶穌呢? 是否每日照鏡子時都默然地祈禱: "主阿， 我要在生命的每一個領域裡， 都活出你的形像?"

或者苦毒已生根， 使你心背逆剛硬了呢? 你是否對神的光照及聖靈的聲音無動於衷了呢? 你是否現在開始說出一些從前你認為一個基督徒所不當說的話呢? 你已剛硬到無法改變的地步了嗎?

如果這正是你的寫照， 讓我明白的告訴你: 你若不改變，將永遠無法得救。 你的生命只會越來越混亂， 且情況會越來越糟。 停止建立你的立場，停止將指頭指向他人，停止為自己辯護。 直到你醒悟過來並承認， " 沒有任何事會為我改變，除非我自己先被改變" 否則神絕不會讓你遇見祂的。

在禱告中誠實的向神呼求: "喔神阿， 改變我。 深深的鑑察我，向我指明我是在何處跌倒及迷途。 暴露我的驕傲， 忿怒， 頑固和罪惡。 幫我將這一切都丟棄。"

還要忍受多少位專家， 協談者， 孤寂的夜晚和毫無果效的奮鬥，你才會醒悟明白真理呢? 若要得醫治或重修舊好， 你必得負責任。 你的神蹟是在於你已被改變了。

如果你想要被改變， 神的話清楚的顯明兩個你必須採取的步驟。留心這話你就會經歷恆久的改變:

保羅敘述有一種改變必需先發生， 其他的改變才可能發生:

"我們既有這樣的盼望， 就大膽講說， 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局， 但他們的心地剛硬， 直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去， 這帕子在基督裡已經廢去了。 然而直到今日， 每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。

但他們的心幾時歸向主， 帕子就幾時除去了。 主就是那靈，主的靈在那裡， 那裡就得以自由。 我們眾人既然敞著臉， 得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照， 就變成主的形狀， 榮上加榮， 如同從主的靈變成的" (哥林多後書3:12-18)。

在這段經文裡， 保羅主要是談到， 猶太人的盲目在於不承認耶穌是彌賽亞。然而他同時也建立了， 一個適用於所有人身上的法則，不論是猶太人或是外邦人。注意第十四節: "但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候， 這帕子還沒有揭去， 這帕子在基督裡已經廢去了。" 在這裡他指的是一般人對聖經真理的盲目。

須明白的是， 保羅所寫信的對象都是真誠的人。 他們誠心誠意地研讀摩西書，律法和先知書， 及大衛的詩篇。 他們尊敬神的話語， 從中教導人， 並自由的引用。但他們的眼仍被帕子矇著。

我們認為一條靈紗矇著猶太人， 回教徒和其他人的眼睛，使他們無法明白關於耶穌的真理。 然而也有一條帕子矇著信徒的雙眼。 他們在聖經中讀到神清楚的警告，他們也聽到神的話被有力地宣講著 -- 但他們卻絲毫不被影響。 事實上， 他們繼續做神所反對的事。請思考以下的例子:

耶穌自己說， "你們饒恕人的過犯， 你們的天父也必饒恕你們的過犯，你們不饒恕人的過犯， 你們的天父也必不饒恕你們的過犯" (馬太福音6:14-15)。

在寬恕這件事上， 神已很清楚的教導我們。但有不少基督徒就是不願意，簡單地將他們的苦毒及報復的想法丟掉。 他們宣稱， "喔， 我已經寬恕那個人了!" -- 但他們的心卻不是這樣想。 而主比誰都清楚。

也許這樣的基督徒曾被某人--他的老闆， 配偶， 同事，或朋友-- 惡待或惡意利用過。 而今他認為他可理直氣狀地抓住他的怒氣和不願寬恕。但聖經說， 即使他只讓一盎司的怒氣存在心裡頭， 他的罪將開始堆積如山。

想想這個基督徒所陷的可怕險境， 日復一日他的罪一直在堆積。他的禱告不被垂聽， 他獨自一人， 總在危險中， 他的靈魂向邪惡的勢力敞開。而當他站在神的審判臺前面對神時， 他的每一樣罪都起來控告他， 所犯的都不被赦免 -- 因為他不願意寬恕他人。

他將聽到主說， "我曾警告你， 呼喚你， 盡可能地跟你講明 -- 但你不肯聽。 反到緊抓住你那不肯饒恕的想法。 現在我也不饒恕你。" 那就是靈盲目的結局。

"耶和華以色列的神說， 休妻的事[離婚]…" (瑪拉基書2:16)。聖經清楚地指出神恨惡離婚。 然而今日有不少基督徒， 告訴他們的牧師或朋友， "我已經為與我的配偶離婚的事向神禱告， 而神跟我說可以。"

不， 神在下一節經文中對這謊言直接回答道: "你們用言語煩瑣耶和華，你們還說， 我們在何事上煩瑣他呢。 因為你們說， 凡行惡的耶和華眼看為善，並且祂喜悅他們， 或說公義的神在哪裡呢?" (第17節)。

換句話說， 主是說: "你去教會， 讚美我並且擺出一個基督徒的微笑。然而你卻對你的配偶不忠 -- 且曲解我的話。 我已經告訴你我恨惡離婚， 但你卻去行這事。你甚至稱它是件好事， 說我贊成這事。 其實你是眼瞎的， 你拒絕相信我會審判你的不順服。"

離婚率在今日基督徒和非基督徒中的比率是一樣高。告訴我--神的話只是一個笑話而已嗎? 祂的警告是否可被放置一旁， 好像只是建議而不是誡命呢? 不， 絕不。教會的眼被一層帕子遮住了。 而神警告我們， "如果你不遵守我的命令，世上所有的協談也不會對你有任何幫助的。 我的話語應成為你生命的律法才對。"

(這並不是要對已離婚的人提出遣責。 離婚在某些情況下是無法避免的，例如身體暴力， 姦淫 或被不信的配偶遺棄等。)

"只是我告訴你們， 要愛你們的仇敵， 為那逼迫你們的禱告" (馬太福音5:44)。 "回答柔和使怒消退" (箴言15:1)。 "生氣卻不要犯罪， 不可含怒到日落" (馬太福音4:26)。

上千個協談者可能告訴你， 你有權利生氣， 覺得憎恨，不肯饒恕， 但至終， 他們的話都不算數。 神的話才是定案。 但如果你不畏懼神的話--如果你沒準備要遵守祂所有的誡命--那你就沒有得救的指望了。

保羅說在我們的眼盲被除去之前， 我們必須轉向神。 "但他們的心幾時歸向主， 帕子就幾時除去了" (哥林多後書3:16)。"轉"的希臘字意思是"掉轉前進的方向"。簡而言之， 保羅是說， "你得承認你所走的方向領你進入空虛， 毀滅， 絕望。

"如果你的生命處在某種混亂中--如果在某方面有可怕的錯誤，且事情越來越糟--你當知道這正是你該改變前進方向的時候了。 你可能想， "我先生是那處在劣境的人，我正在等待他改變。" 或者， "除非我太太改變否則她正走向滅亡。" 也許， "都是我老闆的錯，他的心該有所改變。"

我們對別人的錯誤和惡行看得是那麼的清楚， 然而卻看不見自己須要改變的地方。我們須要一個真實的突破—就是向神承認， "主阿， 是我， 我就是那個須要改變的。天父，請您向我顯明我在哪裡走錯了路。"

我們如何改變路徑呢? 我們如何轉向神並除掉帕子呢? 這是保羅告訴我們如何改變的處方:

1. 改變是聖靈的工作。 "何況那屬靈的職事， 豈不更有榮光麼?" (哥林多後書3:8)。我們就是不能改變我們自己。 只有神的靈可以使我們像基督榮耀的形像。我們都聽說過， "當一個人轉向神， 神就將帕子從他眼前除掉。" 只有聖靈能做這事。

我們也讀到， "主就是那靈， 主的靈在那裡， 那裡就得以自由" (17節)。 "自由"這辭在此意謂 "不再是奴隸; 沒有義務; 不被拘束， 不受束縛。" 這描述當我們的眼被打開時所伴隨而來的自由。 突然間我們以新的眼光看事情。只有聖靈能打破我們一生看事情的方式， 扭轉我們使我們走在正確的道路上。

簡言之， 保羅在此談到的轉變的意思是指全然相信神的靈。也意謂著遠離不符聖經真理的所有協談， 意見， 及你自己的計畫， 只單單呼求聖靈來帶領和引導你。

保羅經歷到這樣的轉變。 在使徒行傳第九章， 當他還被稱為掃羅時，他走在錯的路徑上。 講到他的眼被一層帕子蒙住--他正前往大馬色去迫害那裡的基督徒。掃羅當時真的相信他把信徒抓起來關在監牢裡， 是在做一件有利於神的事。

但主制止了他並且在他的生命中製造了一個危機。 當主在大馬色路上遇見掃羅時，祂以光擊打他， 而這光是如此的強烈，以致於掃羅真的瞎了。 他必須瞎著眼被引導到大馬色的一間屋子去，直等到敬虔的亞拿尼亞到來。 亞拿尼亞告訴他:

"…兄弟掃羅， 在你來的路上， 向你顯現的主， 就是耶穌，打發我來， 叫你能看見， 又被聖靈充滿， 掃羅的眼睛上， 好像有鱗片立刻掉下來，他就能看見…" (使徒行傳9:17-18)。

掃羅將他的過去， 未來， 一切都降服在聖靈之下--而帕子就立刻從他眼前除去了。

2. 改變還須保羅所謂的敞開的臉， 他寫到， "我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光， 好像從鏡子裡返照…" (哥林多後書3:18)。 敞著臉這字的字根有一個很驚人的定義。它意謂著全然讓神暴露你心中所隱藏的每件事--好讓你從中被救拔出來。

這種敞開著臉的呼喊， "主阿， 鑑察我--看我裡面是否有任何邪惡。向我顯明哪裡活出與您的話相背的地方。 我要從不像你的地方被解救出來。 遠離我的驕傲，我的野心， 我的私心， 我的理解。 我知道我無法想出脫離我景況的辦法， 聖靈阿，我須要你的力量和智慧。 我放下一切用我自己方法解決事情的欲望。

對很多信徒來說這是很難辦到的。 他們靠著自己的機智和智慧過基督徒的生活。而現在要他們承認攪亂了事情， 須要放棄控制權， 這對他們來說實在太困難了。

幾年前主剝去我在這方面的驕傲。 現在， 感謝主，每當我把事情搞砸時， 我可以自在的承認是我的錯。 我經常的禱告是，"神阿，我做了這些笨事。 我犯了如此可怕的錯誤， 把自己扯入這極大的混亂中。 主阿，懇求您--幫我把這一切犛清楚。 我辦不到，只有您可以。" 值得感恩的是， 當我們尋求照祂的旨意行時，神總是樂意幫我們解決混亂。

保羅在這段經文中所提到的玻璃(glass)， 是指鏡子而言。而親愛的， 神的話是我們的鏡子。 只有它能正確的返照出我們的景況。保羅告訴我們， "到神真理的鏡子前， 看看你的生命。 告訴神你在錯誤的道路上， 且你想要被改變。求祂的靈使你謙卑下來， 並使你明白祂的話。 棄掉其他的忠告， 放棄你的主意，及你的籌劃。 只要轉向並全然相信神的靈。 相信祂對你說的。"

如果你單單依靠聖靈， 轉離一切的幫助， 祂會除掉蒙住你眼的帕子，也會差遣聖靈帶領幫助者進入你的生命裡—從這一刻起，你就開始改變了。

3. 保羅的結論是， 我們逐漸改變成像基督的樣子。這個過程並不會在一夕間就發生。 它乃是慢慢的開始…一步一步地…當我們尋求祂並且遵行祂的話: "我們眾人…就變成主的形狀， 榮上加榮， 如同從主的靈變成的" (哥林多後書3:18)。

你可能感覺不到， 但每當你打開聖經， 用敞開的心讀祂的話語，每次你跪下花時間和神在一起， 呼求聖靈引領教導你時，你就被改變了。 你可能不覺得你有任何進步--但你的確在進步中。

聖靈試著要在我們裡面， 帶來以下三個奇妙的改變:

1. 第一個改變是，從我們所受的試煉中，增長對我們認識祂恩慈的知識。 "我們既然蒙憐憫， 受了這職分， 就不喪膽" (哥林多後書4:1)。

我們從聖靈所領受的憐憫乃是如此: 他開我們的眼，使我們得見基督對我們溫柔的憐憫。 祂使我們的心能全然明白， 主是站在我們這邊，與我們在一起。 且向我們表明， 神是如何全力在保守我們免於跌倒--對於我們所經歷的，祂是滿有恩慈， 對於我們情感上的軟弱是滿有憐恤的。

現在你可能感覺受到惡待和不被愛。 惡者要你相信，神已撇下你，所以你必須用自己的方法解決問題--也就是你該受苦， 你該承受這一切，毫無希望可言。 親愛的， 這些都是從地獄來的謊言。 神巴不得你丟掉你對祂負面的觀念。祂溫柔地愛你--且已在他預定的時刻，賜予你祂所有的憐憫。

當大衛被困境所擊垮時，他可憐的呼喊: "我的心被傷，如草枯乾， 甚至我忘記吃飯…我儆醒不睡， 我像房頂上孤單的麻雀， 我的仇敵終日辱罵我…我所喝的與眼淚參雜…我的年日如影偏斜" (詩篇102: 4， 7-9， 11)。 他呻吟道， "我的肉體，精神，及靈裡，都處在可怕的景況中。"

然而就在此時神拯救了大衛。 主並且帶著恩慈， 幫助，和安慰快速的行動。 大衛見證道， "你必起來憐恤錫安， 因現在是可憐他的時候，日期已經到了" (詩篇102:13)。

神所定拯救大衛的時間， 正是他處在最低潮時--當他想， "我已被降至無有了。" 今日也一樣， 神已定好時間要拯救並眷顧我們--而這總是在我們受試煉的最糟時刻。那個時候， 我們已不再掙扎著要用自己的方法來做事。 反倒承認， "主阿， 我沒辦法做甚麼--事情已一團糟。我把一切都交託給你。"

2. 第二個產生的改變乃是， 我們已不再受放棄這個念頭所困擾: "我們既然蒙憐憫…就不喪膽" (哥林多後書4:1)。

神要我們轉眼不看環境， 不看事情糟糕的那一面。其實， 我們的困境可能不會很快就結束， 事實上， 它們可能越來越糟。 而祂也知道，如果我們光專注在改變我們的環境上， 我們只會跌入更深的焦慮和沮喪中。 終將變得疲憊軟弱並放棄希望。

然而當主將祂的憐憫啟示我們時， 軟弱的魔咒將逐漸從我們身上消逝。很快地， 神在我們裡面動工的確據將漸漸增強。 再也沒有任何事會比知道， "神的手在我身上，雖尚未完成--但我知道我走在正確的方向上， 正朝神走去。" 更能滿足我們的內在心靈。

日復一日， 你的信心會越來越堅強。 祂會把祂的平安和安息栽種在你裡面。你將會被舉起而遠離你的困境， 因此再也沒有任何事物能把你拖到絕望裡去了。

3. 第三個發生在我們內在的改變， 是全然棄絕所有隱藏的事及不誠實。 "乃將那些暗昧可恥的事棄絕了， 不行詭詐， 不謬講神的道理， 只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心" (哥林多後書4:2)。這表示我們不再試著從聖經中找經文為我們所犯的罪辯解，不再找藉口犯錯。

神要我們的生命像一本打開的書， 因此， 祂殷切期待除去我們所有隱藏的罪 -- 一切的不誠實， 狡詐， 欺騙， 謊言， 不正直。 那就是為甚麼聖靈， 要將我們內在所有不像基督的每一面都找出來。而如果我們真心地想要改變， 就會向祂敞開我們自己，而接受神的對付。

直到你經歷了神在這些方面對你的改變， 你才會停止去找協談，尋求自助， 或修復關係等等的協助。 將這一切幫助的途徑都置之腦後， 直到你準備好要丟棄所有隱藏在心中的罪。

當你臣服於神的話語， 和祂聖靈改變的力量時， 並不須要刻意讓他人相信你已改變了，當你走在祂的真理中， 聖靈會讓你周遭的每一個人察覺到。 "藉著彰顯出來的真理，在神眼中將我們薦與每個人的良知。"

"推薦" (commend) 的希臘字， 在此意思是 "神的認可。" 保羅說， "你不須要向他人刻意留下你已改變的印象。 當你走在祂的真理中， 聖靈會將你荐與他們的良知，對他們的內心說， 這個人已得到神的祝福和讚許。"

沒有任何的辯論，可以反駁聖靈放在你靈裡的內在證據。事實上，你的改變不是吸引他人，就是譴責他們。從基督所發出的馨香之氣， 將會敲打他們的良心，而那時你就會發現影響人的力量—是因著你內在的改變。 你會發現關係修復了，並且在家中的屬靈權柄也恢復了。

你不再眈於要求別人必須改變的焦點上， 你會因被神在你內在所做的改變，大大地得到激勵， 而明白， "主阿， 我知道每一件事都在你手中， 我願順服於你的旨意，請改變我內在所有需要改變的一切。"

現在該是將你的環境， 全然交托在祂手中的時刻，忘掉想被救掙脫你的危機的嘗試，相反，只要專注神對你的改變， 及祂能使你成為得勝者上。遵行祂的話。 切切呼求祂的名。 信靠聖靈。 並且讓， "喔神阿， 改變我!" 成為你內心時時的呼求。