被激動的靈
主在啟示錄第二到第三章，談及已經死亡的教會。這蒙愛的教會曾經充滿生氣，遠近馳名，但現在這些都已經成為過去了。我在世界各地見過這等「燈臺教會」(“lampstand churches”)。從歐洲到南美洲，甚至在紐約市，我都看見曾一度有聖靈充滿，靈裡興旺，贏得多人歸主的教會，但他們現在已經變得死氣沉沉(名存實亡)。
主因教會如此的光景而心中破碎。我相信祂將啟示錄這兩章書賜給我們，是要向我們顯明，在會眾、家庭、或個人方面導致靈裡死亡的種種原因。祂這充滿愛心的話語，乃是為要幫助每一位信徒並每一家教會，免得他們在末後落在這悲慘的光景中。
然而，啟示錄第二第到三章是基督信仰中最被人忽略的經文之一。很少人以這兩章經文，作為証道題材；討論這些經文的解經書也並不多。這乃是主向祂的子民所發出最後最嚴肅的信息，同時祂向願意遵守的讀者應許祝福。為甚麼這兩章書常常被人忽略？我深信一個原因就是魔鬼對這段經文絕對是恨之入骨。因為，它陳明主對死亡，乾涸，並漠不關心的教會提出了解救之道；所以，仇敵肯定不甘心使之公諸於世。
這段經文的背景如下：啟示錄第一章記載，主在異象中向使徒約翰顯現；祂的右手拿著七星，在七盞燈臺中間行走。主向約翰解釋異象說：「那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是(位於亞西亞的)七個教會。」(啟1：20) 大多數的解經家都同意，這七個教會的的確確在歷史中出現於西亞。大部份的資料也同意，那些「使者」乃代表這些教會的牧師。主當時吩咐約翰，務要寫信給這些教會的每一個牧者。
有一種說法是稱為時代主義(dispensationalism)；它的教導就是，這七個教會連續代表七段教會時期。第一段時期是從以弗所教會(啟2：1) 開始；最後的高峰時期則以老底嘉的教會作為代表。根據這種說法，我們今天已經進入到老底嘉教會的時期。
另一種說法則解釋這七個教會乃是同時共存的，指教會在每一個時期都會發生種種的光景。所以，這七封信乃是寫給每一段時期的牧者，包括從第一世紀直到末後的牧者。
主的這七封信是為要指正祂的子民，或者存著愛心責備他們。牧者要將每一封信讀給會眾聽；傳道人更要為他的教會，對主負責。一個牧者既身為群羊的保衛，如果他不被主的話激動而改變，會眾的靈裡就會漸漸死亡。請想一想，這些牧者是誰；他們乃是約翰和使徒保羅的屬靈兒子。你以為單單因這個緣故，他們的教會就該靈裡清醒，為主火熱。但是，這些牧者，與今天許多牧人，並沒兩樣；他們的熱忱與屬靈分辨能力，已經減少了。
現在，請思考主對這些教會的話。祂對以弗所教會的牧者說：「你已經離棄了起初的愛，變得漠不關心。務要悔改！」祂對別迦摩教會的牧者說：「你已經受了異端邪說的薰陶。屬世且不合乎基督信仰的靈，已經在你們中間運行。」祂對推雅推喇教會的牧者說：「你已經被耶洗別不敬虔的靈所勝。你再不對付教會裡的罪惡。」祂對老底嘉教會的牧者說：「由於你與你的會眾生活富裕，你們已經變得靈裡漠不關心。現在，你們不冷不熱，缺乏靈火，再不饑渴慕義，也沒有長進。務要悔改。」(請參看啟2-3) 這些話乃是帶著非常強烈的語氣。然而，請勿誤解；主吩咐約翰寫這些信，並不是出於烈怒，反而是出於愛心，祂的目的是要喚醒教會。祂試圖搖動子民，叫他們不再惰怠，且向他們警告，他們目前的方向是非常危險的。
但是，撒但大概已經成功地將這強而有力的信息，向神的子民隱藏起來。我深信在最近幾年，牠已經以另類福音(即無須犧牲，不必受責，並體貼肉體的道)，欺騙了許許多多人。這種福音並不叫人知罪，反將該當覺醒人的靈眼蒙蔽起來。總而言之，這種福音使許多人靈裡不受激動。以賽亞如此形容這等福音所誘導的屬靈光景：「… (他們是)不肯聽從耶和華的兒女。他們對先見說，不要望見不吉利的事，對先知說，不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事；你們要離棄正道，偏離直路，不要在我們面前，再題說以色列的聖者。」(賽30：9-11) 這裡以賽亞實在是說：「人們再不要聽有關聖潔的道。他們被虛妄的事誘惑了，他們現在藐視神的律法。只尋求悅耳動聽，不會叫人知罪的道。」
「你要寫信給撒狄教會的使者說 … 我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」(啟3：1) 身為牧者，我必須問自己：「這責備是否針對我們的教會，並我們的事工？」 我可以誠實回答說：「絕對不是。」時代廣場教會並沒有按名是活的，它確是名符其實。我們所有在職的牧者，都在主裡滿有生氣，且靠聖靈行事。
然而，我深信主藉著這段經文，問了我們一個非常重要的問題：「大衛，今天我對教會的書信可以激動你的靈嗎？」簡而言之，屬靈死亡甚至可以發生在為主火熱的教會身上。啟示錄第二到第三章所描述的情形如今果然在名聞遐邇的教會中發生了；我們決不敢以為，這情形不會發生在我們自己身上。
請思考有關撒狄教會。它開始的時候，大有使徒的能力，會眾也蒙受神的祝福並恩寵。這些信徒熱心善舉，以致他們的名字乃意味著慈善與施予。然而，主在啟示錄第三章告訴撒狄的牧者說：「我知道由於我將好的名聲賜給你們，你們初期名噪一時。但是你們已經靈命退步。務要告訴會眾：「你們靈裡死亡。你們會聽從這話，接受它，且被它激動嗎？」
蒙愛的信徒，主如果說一團會眾是死的，他們的教會就是死的。牧者倦怠乏勁，人們例行公事，聖靈再不在他們當中運行了。對撒狄信徒的最佳形容就是：已被玷污，無精打彩，並且不受激動。然而，主告訴我們，在那教會裡有一些靈裡清醒的餘民，而且祂對他們，仍然存著盼望。「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。」(啟3：4)
當主說及「污穢的衣服」，祂乃形容靈裡的死亡。然而，撒狄的信徒被玷污，究竟是為甚麼？這乃是因為有些東西，也就是「特殊的愛好」(“a special interest”)佔據了他們的心。神所關心的事：慈善工作、差傳事工、並肢體相交等事，曾經成為了每人生活的焦點。簡言之，他們最關注的，就是主的工作。但現在，各人都追求自己的喜好。
你要明白，原來撒狄是一個繁榮的城市，該城最注名的就是煉金並製造華服等行業。很明顯，撒狄的信徒都因當地富裕的環境，而引以為榮；他們生命的目標，也就轉移了。他們很快就不再以主所關心的事為念，而只注重物質生活。
從外表看來，這些信徒所追求的實在無可厚非。他們努力維生，建造事業，顧養家庭。然而，他們盡心竭力，追求這些事情，以致忽略了神的工作。於是，主向當地忠心的餘民，發出警告說：「你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的；又要遵守，並要悔改。」(啟3：2-3)
當主說及「將要衰微的」，祂究竟是指甚麼？祂實在說：「務要儆醒，你們曾經為我的家，感到興奮 – 熱愛真道，喜愛一起敬拜，並彼此相愛；可是這熱忱已經漸漸減退了。你們靈裡漸漸昏昏欲睡，你們越發不冷不熱。現在，醒來吧！否則你們終會靈裡死亡。」
主在世上時，祂曾經見証說：「我為我父的殿，心裡焦急，如同火燒。」(請參看約2：16-17) 如今，祂也藉著對撒狄信徒的信，對我們說：「你們蒙恩寵，又有好名聲。你們有強而有力的敬拜，並使徒的講道，極其蒙福。可是，你們不但沒有藉著這些福氣勇往直前，你們卻開始以為「自己已經達到標準」；以致鬆懈下來。你們不再儆醒，並且越發無動於衷。現在，你們已經漸漸在靈裡感到安逸。讓我告訴你們，當走的路，你們並沒有跑盡。我所差派你們的事工，你們並沒有完成。我太愛你們了，所以我不要讓你們偏離真道。現在，你們要悔改，務要恢復從前對神家的熱忱。讓我的話語再次激勵你們的靈。」
神的話語向我們顯明，當我們忽略祂的家，且將自己的喜好擺在第一位時，後果將會如何。對於這方面，哈該書有詳盡的描述。請謹記，撒狄的牧者也知曉這本先知性的著作；我也深信他應該曾經向他的教會，傳揚書中的警戒。是的，哈該的信息，為那等屬靈光景，提供了解藥。然而，我也必須將同樣的標準，加在自己身上：我懂得哈該的預言，但我會聽從嗎？
哈該發預言時，神已經拯救百姓脫離巴比倫，並且帶領他們回耶路撒冷，重建聖殿。主渴望在一所「燈臺教會」裡，在祂子民當中彰顯祂的同在。祂希望萬國都看見以色列人的生命有所改變，且通國上下都充滿祂的祝福並榮耀。所以，祂吩咐以色列人說：「你們要注重我的教會 – 那正是你們的首要任務。你們若忠心看顧我的家，我就會看顧你們的家。」
人們就遵守神的吩咐，開始重建聖殿。可是不久以後，他們說：「建造耶和華殿的時候，尚未來到。」(該1：2) 這裡的解釋就是「我們沒有空去做那些工作，我們太忙碌了。」其實，他們只顧建造自己的豪宅，並建立自己的事業。
神當時有何反應？祂透過哈該說：「這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋麼？」(1：4) 「… 我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋 …」(1：9) 先知基本上說：「神拯救了你們，且委派你們建殿。但是你們忙於建造自己的房屋，而忽略了祂的家。你們再不注重神的事，而只顧自己的利益。」
信徒們，請你撫心自問，你們是否也犯了同樣污穢的罪？你們是否為自己的事情 – 孩子、家庭、並享受，精力充沛，四處奔跛；但對主所關心的事，卻精力不足？ 你是否有空打理自己的家，但只在主日早晨在神的家，花幾個小時而已？你是否能抽空購物或看電視，卻沒有時間禱告？更重要的就是，主的話是否能激動你呢？
現在，神透過哈該說：「讓我向你們指明，那些忽略我的家，而只「顧自己的房屋」的人，他們將會有何後果。」先知宣告說：「… 得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中 … 你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去 … 我命乾旱臨到地土。」(1：6, 9, 11) 哈該實在說：「你們疲於奔命，但你們決不會有進展。你們所賺的錢會不翼而飛。你們縱然努力奮鬥，但你們總不足夠。」
請你撫心自問：神是否將你的錢財「吹去」？你是否因自己努力工作，但仍沒有進展，而大惑不解？你是否因不會滿足於自己所收集的東西，而感到奇怪？哈該告訴我們為甚麼會這樣子：「為甚麼呢？因為我的殿荒涼。」(1：9)
哈該時代的信徒本來應該足衣足食。他們應該因自己蒙神祝福，享用房子，而歡呼喜樂。是的，神告訴他們：「一直以來，你在田裡收莊稼，在園裡摘葡萄，你出你入，你的家庭以及房屋，我都一一祝福。但是，由於你只顧自己的利益，而忽略了我的事，我就使你在生活上有欠缺。」故此，我們讀到「在你們手下的各樣工作上，我必以旱風，霉爛、冰雹，攻擊你們；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」(2：17)
對於人將神看為次要，神簡直無法接受。以色列縱然自私自利，忽略了神的事，但神並沒有放棄他們。請思考當以色列人極其自我中心，人人為己時，神怎麼說。「耶和華的使者哈該 … 說，耶和華與你們同在。」(1：13) 神對他們的信息，就如主對撒狄教會的話一樣：「我在你身上滿有旨意。我太愛你了；我不會讓你偏離真道。」
感謝神，以色列有小數餘民，他們可以接受神話語上的激勵。聖經告訴我們，所羅巴伯，大祭司約書亞，並所有長老，都對哈該以下的信息，作出回應。哈該說：「耶和華激動猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約撒答的兒子大祭司約書亞，並剩下之百姓的心，他們就來為萬軍之耶和華他們神的殿作工。」(1：14)
以下就是他們順服的結果：他們將神的家擺在第一位，祂就應許要祝福他們，且定下日期。「你們要追想此日以前，就是從這九月二十四日起，追想到立耶和華殿根基的日子。… 葡萄樹、石榴樹、橄欖樹都沒有結果子。從今日起，我必賜福與你們。」(2：19-19)
哈該告訴他們：「你們起先也許看不見簇新祝福的証據；但你們將經歷前所未有的豐富。你們甚至尚未看見，你們心中都可以肯定：從今天開始，神必祝福你們。」
正如哈該時代的教會 – 也正如後來的撒狄教會 – 縱然一家燈臺教會變得自私自利，且忽略神的事，主卻不會放棄他們。這等教會並它的牧者必須首先撫心自問：「無論主的話語，聽起來是何等困難，我們是否會聽從？」
以色列民靈裡被激動，回頭重新建殿，且將屬神的，都歸給祂。他們實行十一奉獻，且在所需的事工上盡心竭力，努力事奉神。他們也再開始集體敬拜，使他們的家人再次尊重神的家，而不停止聚會。他們靈裡被激動，重新遵守神的旨意，三個月後，他們就開始看見神所應許的祝福。
親愛的聖徒或牧者，你可以聽從主藉著哈該書並啟示錄第二到第三章所說的話嗎？你可以誠實說：「噢，主啊，我的心是敞開的。求你向我顯明 – 我有沒有像以前一般，為你的家大發熱心？ 我是否像從前一般因你而喜樂？或者，我自己的喜好已經取代了你所關心的事？
讓祂再次將祂所關心的事，向你說明。當你為祂家裡的事而效力時，你就可以享受祂所應許的福氣。