無名無臉

我們多半聽過有關2023年初期肯德基州Asbury大學的聖靈大澆灌，他們在數週中繼續禱告，悔改和敬拜。我有機會與管理當地教堂的一位牧師交談，他說他感到學生們渴望無名無臉的領導。

我們的年輕人受到社交媒體和荷李活的名人文化衝擊。人們對搖滾樂歌星著迷；而且許多知名人士並非因任何技巧而著名，乃只因著名而著名。我們的文化充塞著佼佼者，誰認識誰，誰穿戴甚麼名牌。然而，我們的年輕的世代對此越發厭倦。他們要真正的事情。老實說，我認為我們大家也是如此。

年輕人開始解構傳統，我們便緊張起來，而且我不認為那不安感是不勞而獲的。不過，我認為年輕一代的人許多都轉離過度和虛偽，且該當如此。

神和聖經總對這種心願作出回應。這世界的文化就是自吹自擂，人氣和成功。同時，世界也鄙視它自己的系統。我們信仰不著重名利，便顯得獨特。我們說：「我們只要更多看見神。」，便把焦點從牧師或傳道轉移到我們渴望看見的神身上。

談何容易，對嗎? 領袖或「明星」的名字和臉孔彷彿變得如此重要，以至容不下主。我的朋友卡特康倫牧師正確的說：「我們為著神的大運行而祈求，而且我們無法脱離衪的道路。」彷彿我們必須不斷加增且拓展，但有時候這是超過神對我們的要求。

我們該集中在聖靈的工作上，而不聚焦或高舉人。

葛培理是他世代的偉大傳道，而且無數的靈魂都對他邀請人歸主作出回應，但難道成千上萬的人不該令列國歸主嗎? 我認為這是更好，因為我們都付責任且參與。保羅甚至論到這方面說：「我的弟兄們，革來氏家裏的人曾對我提起你們，說你們中間有紛爭。我的意思是，你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的。」基督是分裂的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？我感謝神，除了基利司，布和該猶以外，我沒有給你們中的任何一個人施洗，免得有人說你們是奉我的名受洗的。」(林前 1:11-15). 

於是，連保羅也與我們這方面的性情抗衡，基本上說：「你希望被稱為他人的名字，但不要這樣做。這並非關乎那人，乃關乎他背後的工作—即聖靈的工作，激進性的愛心，復興和謙卑心。這就是神國所高舉的。我們所高舉的，不是人，乃惟獨主。」

英國偉大的George Whitefield復興家和牧師說過：「但願Whitefield消聲匿跡，主卻得榮耀。甚至讓我被朋友忘懷，好推舉受稱頌的主。」

讓我看看另一面，因為我們可總結一種意念，而沒有考慮其複雜性。我認為神因錯誤的棄用而得榮耀。不肯為著自己的工作受人感謝和認可會變成自己的傲心，且論斷接受感謝的人。

葛培理牧師和先父大衛瑋森牧師吸引人，因為他們不會自我推銷。他們沒有隱藏自己，但不會追逐名聲。他們只希望看見主得榮耀。

先父每逢談及挑戰青少年、時代廣場教會或任何其他偉大的事工，總會說：「神創辦這事工…」甚至現在，人們緬懷他和其他傳道，他們 所想及的不是個人，乃是他們當日與神運行關連。

諺語說：「在應得的榮譽處給予榮譽。」理所當然。我會爭辯說，神所賜的部份性情就是敬重長者和領袖，在應得的榮譽處給予榮譽。我認為被視為忠於真道，受人欣賞，和自我推銷是不同的。這需要智慧和自己內心的搏鬥；我們被人認可，就得榮譽。

神渴望我們尋求謙卑心，榮耀衪，而不是尋求他人的稱讚。

我確信神提醒我們不要榮耀自己既永恆，又實際。首先，榮耀屬主。我們一旦奪取祂當得的，就重演創世記第3章所記載人類的墮落。我們開始欣然把榮耀重新指向神，就按照我們被造的旨意而活，靈裡正確。第二，不榮耀自己會保護我們，免得我們受反覆無常的群眾攻擊。我的意思如下: 許多信徒都聽過十九世紀的司佈真(Charles Spurgeon)牧師，我們都喜歡引用他。但是，連「講道王子」都曾被他自己的宗派否認。

你要思量的第三件事就是:「人都說你們好的時候，你們有禍了！因為他們的祖宗也是這樣待假先知的。」(路 6:26). 我們開始過份享受人家的稱讚，就會起先不知不覺的落到妥脅真道的危險地步，好讓別人繼續讚賞我們。在這經文稍有妥脅，或者在你從讀經領受預言性話語上避重就輕，你當時會感到有道理。

如果你發現自己落在這光景中，你可以毫無羞恥的痛悔改過。我們在自己墮落的性情中自我推銷，即自從在伊甸園裡就這樣做，就很難放棄故作姿態。我們一旦這樣做，才會找著真正的實質。我再也不只顧如何突出某些時刻或虛構自己的形象，我們的話語才會有份量。施洗約翰論到主說：「衪必興旺；我必衰微。」(約3:30). 

讓我回到自己結束與Ashbury大學牧師交談時所學到的。他親身見證了聖靈偉大的澆灌。我問他說接下來他會如何；他說：「我會偷空與妻兒走開。」我無法說出他心中的話，但他彷彿要退下來思考神接下來的旨意。