你正在面对困境，只好屈膝吗？也许你的身体需要得蒙医治，或者你财务拮据。你的婚姻也许危在旦夕。你的试炼持续了很久，令你灵里沮丧吗？

许许多多的信徒都面对著种种极其痛苦的情况；现在，事情既已失控，又彷彿绝望。他们为要挽救大局，而耗尽了资源和心神，但却於事无补。他们已努力面前，相信 神必满足他们的需要，但事情却每况愈下。他们愈祷告，神就彷彿离他们愈远。

现在，他们再也不认为祂关心他们了。如果这是你的写照，让我鼓励你：不要放弃，主依然与你相近。祂不仅渴望要满足你的需要，更要使你的信心有所突破。无论你的景况多麽绝望，祂都要在你的灵里灌输这真理：主依然能成就这事。

马可福音所记载的一个情景说到我们的信心会面对四种火炼的情形。第一种是关乎当灾难突然临到时。第二种是关乎当我们的试炼持续很久，没完没了时。第叁种是关乎我们的情形每况愈下。第四种就是关乎当我们全然失去信心时。

1.主能这样行事。

睚鲁既为人虔诚，又敬畏 神，但却曾经身陷困境。「有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，再叁的请求祂说：「我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」」(可5：22-23)

凡跟随主的都会心灵饥渴。这是一种深切的热忱，要在 神面前为人圣洁(就是说， 脱离罪恶，胜过血气，在主面前纯洁无瑕。)

这等心愿其实是圣灵栽在每人心里的。这是与生俱来，要为人正直的一种渴望。信奉每一种宗教的人，甚至没有宗教的人，都会受感动要为人正直，关爱他人，且极力成为最好的人。显然，有些人摆脱这等心愿，背道而驰了；但是，他们还是深深感到自己该当行为正直。

当然，我们因著自己的罪性，都达不到这等心愿。世界的神已使非信徒灵里昏暗，善恶不分。对於信徒而言，在生活上不荣耀 神会使他们的心灵受压制。

这等要行为正直的心愿就是公义(righteousness)背後的意义。这是指要在 神面前，有适当的地位(就是说，要在生活上有正当的动机、情绪和行为)。这是指要按照 神的旨意而改邪归正。

为要确实为人公义，我们必须晓得何谓公义。公义就是行为正直吗？不，你可以行事正直，却动机不良。有些信徒行为正直，是出於法利赛人的动机。他们外在的行为正直，里面却有如「死人的骨头」一般。那麽，公义就是为人正直的心愿或意志吗？不，许多人都热心寻求公义，但却达不到。

「所以你们不可丢弃勇敢的心，存著这样的心必得大赏赐。」(来10：35) 你若是个信徒，就会面临猛烈的战役。其实，你正面临信心上的生死之战。撒但定意要摧毁 神选民的信心，使之搁浅。而且，你的信心愈刚强，你就会愈遭受牠的攻击。

你要明白，对主的信心会激起阴府的怒气。没有什麽比信徒绝不动摇的信心更能对撒但的国度构成威胁。为什麽？因为信心并它所发挥的威力能战胜撒但的国度。凭著信心，信徒可以产生公义，熄灭邪灵的烈火。他更可以领受 神的应许，把狮子的口封起来。

凭著信心，神忠心的儿女可以逃避刀剑的利刃。他们会从软弱，而变得刚强。他们会变得愈战愈勇，驱散魔鬼的魔军。他们会忍受讥诮、鞭笞、并被人用石头打。若他们被关在监里，他们会歌唱。简言之，信心能维支凡相信的人。

保罗警告过提摩太说，有些人会在受试炼时丢弃他们自己的信心：「…有人丢弃良心(或作信心)，就在真道上如同船破坏了一般。」(提前1：19) 他又补充说，撒但会企图「败坏好些人的信心」(提後2：18)。所以，保罗叮嘱提摩太要「常存信心，和无亏的良心」(提前1：19)，立志争战。

「你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并且借给人不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子；因为祂恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲，像你们的天父慈悲一样。」(路6：35-36)

全本圣经都有一个大能的主题不断在鸣响：「耶和华你 神原是有怜悯的 神…」(申4：31) 这有关怜悯的主题正是旧约的中心思想。我们可以从申命记、历代志、尼希米书、和诗篇反覆读到：「耶和华你的 神有怜悯，有恩典。」同样，我们也可以从四福音以及整本新约圣经读到这有关怜悯的主题：「你们要慈悲，像你们的天父慈悲一样。」(路6：36)

圣经告诉我们有关 神向罪恶的世人施怜悯的代价。

主并没有放弃这罪恶昭张，心中无 神，情慾横流的世界。当祂垂看全地，看见道德沦亡，人们沉迷酒色，祂却没有离弃自己的创造。反之，祂差遣自己的儿子到我们当中。神更因著自己的慈悲，把自己的儿子牺牲了。祂使基督承当了我们众人的罪孽。

请想想主发怜悯的重大代价。这代价如此高昂，简直无法计算。主因承当世人的罪恶而受的痛苦，是没有人能够衡量的。而且，无论贫富，不分教育程度，人们都对祂大加讥诮鄙视。除了一小撮人以外，众人都拒绝了祂的信息。

根据诗篇，主的名成为了酒徒的歌词。最後，整个社会的人都唾骂、虐待、且把祂钉死在十字架上。

请问，神的百姓面对将临的审判，要怎麽样才能打动主的心？

我们都看见史无前例的天灾，包括海啸、风灾、火灾、水灾、旱灾。我想到海啸、葛翠娜(Katrina) 风灾、印度和巴基斯坦的大地震所带来那些震撼世界的浩劫。

我也想到种种人为的灾难(即九一一事件、以黎之间的衝突、狂人手中的核子武器)所导至的恐惧与沮丧。连最持着怀疑态度的评论员都说，我们已经看见了第叁次世界大战的开始。

甚至现在，一个又一个国家的回教徒都威吓，要摧毁基督信仰。我最近在伦敦听见两个年青回教徒在一次收音机的访问里说：「我们的宗教并不像基督教。我们决不会让别人打另一边脸，我们会把你的头砍下来。」

请问，像现在这些危难的时候，教会是否无能为力？我们是否坐着等主回来？或者，神呼籲我们要激烈地有所行动？当周遭的世人都心惊胆战，魂不附体时，神有没有呼籲我们执起属灵兵器，与仇敌争战？

全球的人对於要解决这些不断加增的难题，感到非常无奈。许多人感到世界已经来到了绝望的高峰。全世界的酗酒事件不断加增；愈来愈多年青人狂饮烂醉。我在教会里看见了同样恼人的趋势，就是信徒崇尚物质主义。他们的生命所传扬的信息就是：「再没有盼望了，神已放弃了。」

请告诉我，神的百姓在这黑暗的时期该当如此吗？跟随主的人应该被世人同化，要与他们分一杯羹吗？不，绝不如此。

我们很快就会忘却 神在自己生活中的大拯救。我们很容易就会把衪过去所行的异能不当作一回事。然而，圣经屡次吩咐我们：「要记念 神过去的拯救。」

我们都会像门徒一般。主奇妙地仅仅以几个饼几条鱼，餵饱了好几千人。门徒们对主的神蹟，却不大瞭解。主一共行了两次这样的神蹟，第一次餵饱了五千人，第二次餵饱了四千人。然而，仅仅几天後，门徒们却把这两件事，忘得一乾二净。

那时，主警告他们有关发利赛人的酵；门徒们都以为衪这样说，是因为他们忘记为旅程带粮。但主回答他们说：「你们还不明白麽？不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎麽？也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎麽？」(太16：9-10)

根据马可福音，主因门徒们那麽快就把祂不可思议的作为忘掉，而感到困扰。祂说：「… 你们还不省悟，还不明白麽？你们的心还是愚顽麽？你们有眼睛，看不见麽？有耳朵，听不见麽？也不记得麽？我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？」(可8：17-19)

「我也晓得去的时候，必带著基督丰盛的恩典而去。」（罗十五：29）这是保罗给罗马基督徒的信中说过的话，意思是说：「我见到你们的时候，必定带去基督最最完备的恩典。」

使徒保罗这句话的含义，每一个信徒当知道，那就是，基督的恩典有不同的程度或份量。有些信徒得到了丰盛的恩典——这本是一切信徒生命的最终目标，我们都应当进到神丰盛的恩典中去。而其馀的信徒得到的恩典却很少。

在写给以弗所圣徒的信中，保罗鼓励他们每一个都要追求最完备的恩典：「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。…直等到我们众人在真道上同归於一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。……，并知道这爱是过於人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」（弗四：7, 13; 叁：19）

注意这些经文裏「丰盛的」「长成的」「充满的」﹐原文是同一个希腊名词﹐指的是一项「任务」，意思是「注入，直到完全充满」。这就是神交给我们的任务：在生命裏追求基督丰丰满满的恩典。

耶稣讲完了登山宝训以後，众人都坐著，肃然起敬；圣经记载说：「众人都希奇衪的教训；因为衪教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」(太7：28-29) 在这句经文里，「权柄」希腊文的意思就是「精通，有能力、自由、并权威」；基本上，那些听见主的人都说：「这人对他所说的内容，精通明瞭。」

请注意，这句经文并非说主「带著权柄」说话，乃是「正像有权柄的人」。我们往往以为带著权柄说话，就是声音响亮有劲，彷彿充满威严；但神的国度里的权柄，截然不同；它是你所拥有的一些特质，而不是你可以只用说话来表达的。

主所发出的权柄，震撼了当时整个宗教系统；犹太人的领袖，不断到衪面前来，要求知道，衪的权柄从何而来，他们说：「你仗著甚麽权柄作这些事？」(太21：23) 耶稣直言回答他们说：「我不告诉你们。」(参看太21：24-27)；主知道，衪不必回答魔鬼，有关他的属灵权柄从何而来。

主不仅在讲臺上有属灵权柄，祂的权柄也胜过所有撒但的势力。当衪进入迦百农会堂的时候，有一个被邪灵汙鬼附著的人，就跟著衪；他里面的邪灵呼喊说：「拿撒勒人耶稣，我们与你有甚麽相干，你来灭我们麽？」(可1：24)

「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然後末期才来到。」(太24：14)

如今，许多教会里的人为要知道主将在何时回来而观察时势。我们会从一些事件看见这等迹象 — 比如，犹太人归回以色列。然而，主对祂自己的再来作出了一个最清楚的声明之一；而这是蕴藏在以上的经节里的：惟当福音已被传遍列国 — 成为见证，末期才会来到。

照字面解，主在这经节里所用的「见证」就是指「事实证明」("proof of fact")。主在这里所说的，不仅是有关传福音，更是关於为福音作见证、总之，衪说，惟当我们以生命见证来支持福音的真实性，我们所传的才会有功效。

你以为美国既然有数以千计福音派教会，就是个强有力的福音见证。单单一个南部的城市就有两千以上的福音派教会；其中一家的会众竟高达一万五千人。

然而，这等教会许多已经在主的真道上有所妥协了。会众离婚非常普遍。而且，许多年轻的单身人都过著性滥交的生活。你们会问：岂能如此？事实上，这些超大的教会即使发出福音性的讲道，会众在生活上却对基督的主权鲜有见证。他们并没有确实对城市或国家作见证。

「祂从高天伸手抓住我；把我从大水中拉上来。祂救我脱离我的劲敌，和那些恨我的人；因为他们比我强盛。我遭遇灾难的日子，他们来攻击我，但耶和华是我的倚靠。祂又领我到宽阔之处。祂救拔我，因祂喜悦我。」(诗18：16-19)

大卫在这诗篇里，回顾了神在他身上的大拯救；他因 神搭救他脱离敌人，而欢欣喜乐；他说：「我要求告当讚美的耶和华；这样我必从仇敌手中被救出来。」(诗18：3) 的确，大卫刚刚经历过严峻的试炼；扫罗曾经悬红，要取得他的首级，且对他穷追不捨，以致他要在山洞并田间露宿。大卫曾这样形容那段黑暗的日子：「阴府的哀愁笼罩了我，我终日苦恼；不虔不义的人令我害怕；我的敌人叫我力不能胜；他们都恨恶我！」

然而，神裂天而降，搭救了大卫；「祂又使天下垂，亲自降临；有黑云在他脚下。」「耶和华也在天上打雷；至高者发出声音，便有冰雹火炭。」「祂从高天伸手抓住我；把我从大水中拉上来。衪救我脱离我的劲敌，和那些恨我的人；因为他们比我强盛。」(诗 18：9, 13, 16-17)

邪灵势力曾将大卫笼罩起来；仇敌好像急流的洪水冲来。然而，大卫能够这样说：「祂带著大能而来，将我从大水旋涡中拉上来，救我脱离一切苦难！」「祂又领我到宽阔之处。祂救拔我，因祂喜悦我。」(诗18：19)