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我們從聖經得知偉大的先知以西結曾經靈裡大受感動。根據以西結書37章，神賜給了他一個異象；我相信這異象給現今靈裡乾涸的教會蘊含了有關屬靈復興，合時的一個信息。

以西結像舊約時代多半的先知一般，服事了以色列王。這往往是指，他和王的軍隊同進同退，必須目睹可怕的戰事。以西結看見了許多人所不該看的大屠殺。然而不久後，他看見了超越一切他所見過的一個異象。這異象是源自聖靈；以西結見證說：「耶和華的靈降在我身上。」(結37：1)

我們都會在今生裡看見許多困難的事情。數週前，我和一位母親一同禱告；她那22歲的兒子突然去世。我認識他時，他才2歲。我年年都看見婚姻破裂。我看見年輕力壯的人因吸毒而受害。我天天駕車到辦公處時，都想到我們80%的市民都不認識主。

神創造人類，絕不是要我們經歷種種罪惡事情。然而，即使悲劇當前，我們也要像以西結一般，安息在 神的手中。聖經說，沒有權勢能把我們從祂手中奪去。我們必須把這真理牢記心中。我們若要與那攻擊我們家人、年輕人和社區裡的人的黑暗權勢作戰，就必須確知自己是不斷受保護，被看顧的。

神吩咐以西結說：「坐下來，且看看我要顯示你的。」

神吩咐他說：「我即將會行奇事，然而你從人的眼光，卻難以領會。你需要聖靈來顯示你我所將要成就的。」

尼希米是被公認為那領導人重建耶路撒冷城牆的。當 神首次感動尼希米去成就這聖工時，以色列民已經被擄了。尼希米請求波斯王讓他為此而回耶路撒冷去，神就感動了王去允准他。

大功告成後，眾人都滿心喜樂。他們舉行了一整天的獻牆典禮；祭司以斯拉更高聲誦讀律法。以色列民聽見了，便札心知罪，俯伏悔改敬拜。

這是以色列歷史上一個重要的時刻，令人既慶祝，又衷心感恩。這代表 神恢復了祂與百姓之間的關係；而且，人們都帶著誠實和感恩的心，靈裡得蒙更新。

曾經在被擄的時期當過以色列民的領袖和將領的尼希米，當時一定感到心懷大慰。然而，他的工作尚未完成。甚至在那奇妙的時刻，以色列民還是面對很真實的威脅(包括牆內和牆外的)。

尼希米在安息日在城裡散步，發現了一些令他驚訝的事情。

他說：「那些日子我在猶大見有人在安息日醡酒，搬運禾捆，馱在驢上；又把酒、葡葡、無花果、和各樣的擔子，在安息日擔入耶路撒冷，我就在他們賣食物的那日，警戒他們。」(尼13：15)

尼希米因所看見的，而驚訝起來：人們忙於醡酒，商人高聲做買賣，驢子馱著穀物，來來往往。這些事情都發生在 神所定為安息敬拜的日子裡。人們並沒有著重與 神相交(既沒有崇拜，感恩，也沒有獻上讚美的祭)，只顧自己的私事。

請思考保羅為著主的教會所發出的禱告。他祈求說：「但願 神不僅向你顯示主在過去何等偉大，更顯示祂現今何等偉大。」

保羅曾明確地禱告說：「…使你們知道…衪向我們所信的人所顯的能力，是何等浩大。」(弗1：18-19)

如今，教會對那曾行在地上的主大大心存敬畏。我所指的就是那加利利人，馬利亞的兒子，那既教導人，又行神蹟的。我們對聆聽並述說有關那偉大的拿撒勒人耶穌，從來不厭其煩。

我們喜歡提醒自己，說這耶穌如何趕鬼，且剛強地一一抵擋試探。祂開了瞎子的眼睛，使聾子得聽見。祂又使癱子能跳躍，使那枯乾的手得復原，更治好了患大痳瘋的。祂把水變成了酒，又僅僅以幾個餅和幾條魚餵飽了許許多多人。祂更不僅一次叫死人復活。

然而曾幾何時，信徒開始限制了救主如今行神蹟的大能。教會構想了一種神學觀，把主看為靈界的 神，而不是自然界的 神。

讓我舉個例子。如今，我們都相信主能赦免我們的罪，且紓解我們的罪咎心。我們都相信祂能賜我們平安喜樂，甚至永生。而且，祂會在一個人所不見的世界裡成就這一切。

然而，我們很少人認識主為我們所處的自然世界的 神。我們往往並不視祂為那掌管我們日常事務(包括我們的家庭、兒女、婚姻、工作和帳單)的 神。

「但基督為兒子，治理 神的家；我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是衪的家了。聖靈有話說：「你們今日若聽衪的話，就不可硬著心，像在曠野惹衪發怒，試探衪的時候一樣；在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。…」

弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生 神離棄了；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了。」(來3：6-9，12-14)

我和別的守望者都相信，如今，主所預告的日子正臨到我們了。全地的人都因看見可怕的事情臨到地上而心驚膽顫。

然而，在這一切焦慮恐懼當中，我們那些信靠主的正聽見真道說：「務要將確實的信心堅持到底。」

事實如下：每逢人心越發懼怕，神就呼籲我們要有更大的確據。每逢人們感到陰霾沮喪，衪就呼籲我們要更加歡欣喜樂。

這正是我們天父的屬性。衪己經一一安排，好讓祂的子民能在最嚴峻的困難時期堅持到底，保持喜樂。

然而，祂的安排是有條件的。這裡大大強調「若」這個字：「我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了。…我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是衪的家了。」(來3：14，6)

路加福音十九章大能地形容了主最後一次進入耶路撒冷時的情景。主騎著驢進入聖城，夾道的群眾高聲歡呼讚美。祂從橄欖山出發，愈靠近城門，群眾就越發增多。人們將衣服鋪在祂前面，揮動棕枝，喊著說：「祂來了！時候已到，以色列的王來了。平安已臨到耶路撒冷；國度終於實現了！」

他們為什麼高呼和散那？「… 因他們以為神的國快要顯出來 …」(路19：11) 在人們的心目中，主要帶進神所應許的「地上國度」。

然而，這並不是指他們都相信祂就是彌賽亞。他們只以為神的國度已經開始了，心中想：「羅馬的統治過去了！再沒有戰爭了，因為我們的王必要興起，以刀劍剪除所有仇敵。我們將看見耶路撒冷大享太平；以色列再也不受壓制，不缺糧食。神終於將我們所期盼的王，賜給我們。」

接下來的事情，當場沒有一個人可以預料。主一路下山，群眾歡呼讚美；祂卻舉目觀看耶路撒冷，不禁哀哭。「耶穌快到耶路撒冷看見城，就為它哀哭。」那道成肉身的神哀傷痛哭！

在惡人的心目中，有關神哀哭的觀念乃是可恥的；他們說：「神哀哭？為什麼有人會要一個自甘示弱的神明？」

我年幼的時候，常常聽見教會這樣呼籲：「主要回來！有如夜間的盜賊，衪會在你最出乎意料的時候回來；在眨眼之間，號筒吹響的時候，衪就來到；要隨時準備好。」

在青少年的時期，我每主日聚會都聽見這呼籲；每一位到訪我父親所牧養的教會的傳道人，都傳講有關主即將回來的訊息，激動人心；他們的呼籲，深深烙印在我的記憶裡；真道在我裡面產生敬畏並期盼；我學會在日常生活裡，每時每刻都仰望主回來。

今天我們很少在教會裡聽見有關「主再來」的呼籲，我記不起曾幾何時聽過這等訊息；結果，當我在主的身體裡周圍四看，我很少看見人期盼主回來；很可悲，渴慕並等候衪顯現的公義僕人，實在寥寥可數。

其實，有關這題目，許多信徒都有新的想法；就是說：「主並非要回來；我們已經聽過多年了，衪回來以前必須應驗的預言，已經剩下無幾；我們為何要期望衪顯現？所有事情都繼續發生，一如過往。」

聖經曾經警告關於這種心態；彼得說末後將有譏誚的人，嘲諷主回來的真道，「…在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說，主要降臨的應許在那裡呢；因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」(彼後3：3-4)

以賽亞書16章生動地形容了一個驕傲的國家蒙受 神審判時的光景。以賽亞在此正預言有關摩押，以色列的大敵，說：「我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲，聽說他狂妄，驕傲，忿怒，他誇大的話。是虛空的。」(賽16：6)

在全本聖經裡，摩押國都是個象徵。它代表了所有倚靠自己，以背向 神，且落在審判之下的人。在每個情況裡，神都曾經向這種國家降烈怒。然而，以賽亞在這裡所預言的，不僅有關聖經中的國家，更是歷史中直到如今的種種社會。先知實在警告說：「每個驕傲的國家都會面臨 神的忿怒。」

摩押因他們的罪而曾經連連受警告，但對於 神出於憐憫的懇求，他們卻一概拒絕。這些人並不要與耶和華神有任何瓜葛。反之，他們開始逼迫自己的百姓。結果，神嚴嚴地審判了摩押。嚴重的旱災使該國的田地乾涸，且摧毀了他們的葡萄園。災情慘重，以致相傳說先知的眼淚是該地惟一的澆灌(參看16：9)。

全本以賽亞書曾經提及許多類似的審判。然而，有一詞句曾常常出現，形容他們說：「從肥美的田中，奪去了歡喜快樂…」(16：10) 簡言之，他們曾經富宥繁榮，但忽然間，在剎那間，那些祝福都不翼而飛了。

但以理書寫作的時候﹐以色列已經被擄到巴比倫。到該書第六章﹐但以理在巴比倫服侍多年﹐已是八十高齡。 這位敬虔的人﹐既是先知﹐又是傳道人﹐已經輔佐了兩代巴比倫王——尼布甲尼撒王和他的兒子伯沙撒王﹐現在又來服侍大流士王。

在多年的事奉中﹐但以理一直都是個慇懃禱告的人。現在﹐到了晚年﹐他也從來沒有放鬆過禱告。 聖經從來沒有說但以理感到力量耗盡或灰心﹐也沒有說他擁有一筆養老金或是一間小村屋﹐可以無牽無掛地安度晚年。 相反的﹐但以理還是和剛剛開始事奉的時候一樣。聖經顯示﹐雖然但以理年介八十﹐他的禱告仍然震撼地獄﹐激怒鬼魔。

這時候﹐大流士王已將但以理提昇到全國最高的職位﹐是三位總長之一﹐統管一百廾省份的總督。聖經還說﹐大流士王看重但以理超過其他兩位總長﹐他任命但以理負責制定政府策略﹐並教導所有朝廷官員和哲士。「……但以理……顯然超乎其餘的總長和總督﹐王又想立他治理通國。」(但六:3)

但以理顯然是一位很忙碌的先知。無論何人﹐擔當如此重任﹐都會忙得要命。我可以想像在這位大官身上的重重重壓﹕排得滿滿的時間表﹐一長串很廢時的會議。

然而﹐沒有一件事能佔據但以理禱告的時間﹐禱告仍是他中心的職份﹐超過其他一切責任。簡單來說﹐但以理從來不會因為忙碌而不禱告。 每天三次﹐他從各種的任務﹑重擔﹑和領導的職責中﹐抽出時間來主相會。

這篇道全是關於神同在的大能，並我們如何支取這能力！聖經提供了無數例証，說明神的同在，賜能力給衪的兒女，以致他們能為衪而活；其中最強而有力的例証，就是摩西的生命。

摩西深信，他的生命若缺乏神的同在，那他一切努力都會前功盡廢；當他面對面與神相交，他說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」(出33：15) 他說：「主啊，你若不與我同在，那我不要去任何地方；除非你保証與我同去，否則，我不走一步！」

摩西知道，是神的同在，將以色列和其他國家分別出來；今天耶穌基督的教會也是如此；惟有神「與我們同在」 --- 衪帶領引導，透過我們，並在我們裡面，運行衪的旨意，將我們與不信的人分別出來。

摩西不管別的國家如何得著引領，擬定策略，管理行政，或指揮軍隊；他說：「我們只憑一個原則運作；我們得蒙引領、治理國家、出兵作戰、並在這曠野生存，惟一的辦法，就是要得著神的同在！」

「當神的同在在我們中間，我們便所向無敵；可是沒有衪的同在，我們就無能為力，一事無成；列邦倚靠強大的軍隊、鐵做的戰車、善戰的兵丁、並嶄新的武器；我們則仰賴神所彰顯的同在！」

根據聖經，主升上高天，就為凡歸信衪的承擔了大祭司的職任。「這位既是永遠長存的，衪祭司的職任，就長久不更換。」(來7：24)

主永不改變！衪昔日，今日，永遠都始終如一。在你一生裡，衪都是你在天上的大祭司，為你代求。而直到你回到天家，與衪同在，衪都是你的大祭司。

我們的大祭司耶穌現正坐在父神右邊，執掌權柄。「…我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊。」(來8：1) 我們的大祭司滿有大能與權柄，統管萬有！主如今正在父神面前，為我們代求。衪對那控告我們的，即魔鬼，說；「撒但，我斥責你。這人是屬我的，因為我已把自己的寶血洒在他身上。他是安穩的，他的罪債已被付清。他已得蒙釋放了！」

然而，關於我們這奇妙大祭司所給我們的服事，我們可更多學習。

我們都知道大祭司亞倫乃來自利末支派。然而創世記14：18-19所介紹的麥基洗德卻是個至神祕的人物。聖經學家對他都鮮有認識，眾說紛紜。大祭司麥基洗德的背景如下：

創世記記載，亞伯蘭的姪子羅得所住的所多瑪蛾摩拉一帶遭受了一支由幾國合成的聯軍所攻擊。這支軍隊搶奪了糧食和其他物資，且把許多居民擄去了。羅得和他一家也難逃劫運。