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Isaiah warns that in the last days, God will turn the world upside down.

舊約時代所有的先知都預言有關主的來臨. 那時, 祂會榮耀的賜福與人, 包括醫治憂傷的心靈, 向受捆綁的人宣告自由, 醫病和建立新的教會 (參看賽 61:1). 衪必「賜華冠…,代替灰塵, 喜樂油, 代替悲哀, 讚美衣, 代替憂傷之靈” (61:3).

主在創世之前已知道有一大批人會歸信祂. 各國的人都會得救受洗, 流歸衪, 直到時間的末了. 而且, 主知道祂必須膏抹傳道人來帶領這大羊群. 衪升天後50天, 就為這事奉有所供應. 在五旬節, 衪澆灌了聖靈, 使群羊和牧人既成聖, 又得著能力.

主細心的揀選, 呼召, 且打發了牧人去看管群羊. 聖經記載, 彼得, 司提反, 和其他的都「被聖靈充滿, 智慧充足」 (徒 6:3), 「被聖靈充滿, 大有信心」 (徒 11:24). 這些傳道人把世界翻轉過來了. 他們沒有個人上的私意, 也沒有屬血氣的雄心. 他們僅僅關心一件事: 「這是聖靈的工作嗎? 這是祂啟發我們 的事工嗎, 或者, 這一切都是出於我們自己的血氣嗎? 」

「那賜給你們聖靈, 又在你們中間行異能的, 是因你們行律法呢? 是因你們聽信福音呢?」 (加 3:5). 有功效的講道和教導是惟靠聖靈的事工的. 這種事工惟獨從聖靈而來, 即源於聖靈; 話語是屬聖靈的, 一切也都是靠著聖靈的權能而成就的.

根據新約聖經，譏誚者會在末期出現。主說這些人會對主回來設立新的國度這些道理，大加嘲諷。你若極力解釋這道理，說主必再來設立一個既永恆，又公義的國度，就會被稱為瘋狂。

這些譏誚者說有一個「新世界制度」(new world order)的確會臨到。根據他們的觀念，有一個新的社會即將臨到，且會引進一個全新的實際情況。在歷史上，人們曾多次宣稱關於新的時代(New Age) ；最近的一次在過去的三十年間也悄悄的大行其道。如今，世人為何鬧著要迎進一個新的世界制度呢？因為撒但自知時日無多。牠知道主即將回來，便要以一個虛幻的世界來逗引眾人，欺騙他們。關於將來新時代的道理充滿著種種虛假的盼望，包括世界和平，除去疾病。這是為要令 神的百姓對主必再來懷疑起來。

有一個新的世界的確會來臨，且如今漸漸開始了；然而，這並不是某種新的時代。這乃是主必回來，在其中設立祂聖潔國度的一個世界。主必以公義治理萬國；凡敵對祂的勢力都會成為祂的腳凳。

譏誚者將會無份於這新的國度。「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」(彼後3:12) 以下的人都不准進入這榮耀的新世界裡：「膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊的」(啟21:8) 。

對你身為信徒的人來說，「熱忱」一詞究竟有何意義呢？我相信熱忱最真確，最深切的意思是無法以字典來下定義的。讓我從聖經向你顯示我認為何謂對主滿有熱忱。

當我讀經時，我領會到對主的熱忱就是越發遵行祂的道。我們多半以為順服心就是指在個人上依從 神的命令。然而，遵行祂的道的含意遠遠超越這些。這不僅是指個人上的一種追求，更是為著主肢體的緣故一種熱切的心願。

在舊約時代裡，對 神的熱忱多半是指一種個人上的追求。在每個既黑暗，又邪惡的世代裡，都會有一個人起來；他會帶著熱切的心願，要遵行 神的道，且成就衪的聖工。神就在這等時期興起了亞伯拉罕。亞伯拉罕在惡劣的異邦中追求神；他熱切的信心令他成為了多國之父。

我也想到挪亞。當神對人的罪惡和暴行忍無可忍時，挪亞就存著毫不動搖的熱忱遵行了 神的道。他在一個墮落的世代裡對 神的事立場堅定，放膽傳揚公義。那畢生與 神同行的以諾也是如此。在其他黑暗時期裡，以撒和雅各也起來了。

後來，當以色列真理敗落後，撒母耳則熱心追求 神。還有大衛；他看重 神的誡命，從而也顯出了他對 神的熱忱。在每個背道的世代裡，敬虔的先知都會熱心追求 神，傳揚衪的道。我想到以賽亞、耶利米、以西結、並所有的小先知們。

約翰福音第二章記載，主和他的門徒曾應邀去迦拿赴婚宴。主的家人顯然也接到邀請，因為衪母親當時也在場。馬利亞帶著一個要求來到祂面前說：「主人的酒已用完了。」

主對祂母親的反應好像有點奇怪。祂告訴她說：「我的時候還沒有到。」

主所指的究竟是什麼時候？祂並不是指衪三年後被釘十字架前所面對的黑暗時刻。那時，主的確說：「我的時候到了。」

然而在迦拿，主說到另一個時刻。事實上，主的事工才剛剛開始。祂告訴母親說祂的時候還沒有到，這就是祂所指的。的確，不久後，衪行了個神蹟，神奇地把六缸水變成了酒。

請問：你曾否思索，主為何等待著來行這神蹟？甚至當那滿心焦慮的主人手足無措時，祂還是等到每個瓶子都乾了，每個杯子都空了。

讓我告訴你，在那婚宴裡，主故意等到人所有的資源都斷絕了 – 直到除非衪行神蹟，否則，難題絕不會被解決。那時，神的時候就到了。

對於每一個信徒，重要的真理如下：主顯能力的時刻就是我最無助的時候。

我相信主在給祂的門徒，並未來的教會，一篇活生生的講道。我們的主一言一行都有其永恆的意義。聖經有關衪每一處的記載都是指著 神永不改變的屬性和作為而說的。而這迦拿的情景是為要把 神的一個原則教導我們。

主教會的前景如何？這正是全地信徒最關心的一個問題。當天災人禍處處發生，許多人就不禁這樣思索：「聖靈是否會在主回來以前，復興教會？主的肢體離開這世界時，會垂頭喪氣，還是滿口歡呼？」

新約聖經充滿豫言，說到末後有離道反教的情形。假先知會起來，使許多人誤入歧途。「豺狼」會披著羊皮而來，大行欺騙，「倘若能行，連選民也迷惑了。」邪惡之事將會加增，使一度熱心的信徒都失去起初的愛。罪惡將來如洪湧，許多人的愛心就因此冷淡了。

主曾豫言有關這些事情。祂的警告乃要向我們在信心方面發出挑戰。當全地惡貫滿盈，主就問道：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」(路18：8)

請想一想：我們今天所目睹的事，包括學校裡那些可怕的槍擊案、同性戀的風氣橫行無忌、恐怖分子在全球發動攻勢，主都瞭如指掌。在這情形之下，主問我們說：「縱然事情每況愈下，你會繼續相信嗎？當事情事與願違，你會信心軟弱嗎？或者，你還繼續不斷信靠我？」

你要明白，縱然罪惡爆發，災難頻頻發生，主曉得末後將有大復興。聖靈感動以賽亞發豫言；他明明知道末期臨近時，靈命復興必將發生。

神打發先知撒母耳，將大衛暗中膏立為以色列的君王。撒母耳告訴這位虔誠的年青人說：「神要膏你為百姓的領首。」然而，大衛必須走過很長的人生路程，才能登上寶座。這些應許應驗以前，神忠心的僕人必須面臨種種試煉與考驗。

我們僅僅讀過五章經文後，就看見掃羅王誓言要殺大衛。於是，大衛只好翻山越嶺，風塵僕僕，逃避掃羅。大衛既愛神，又敬畏神；然而，他一開始就處於一個卑躬屈節的景况。這合神心意的僕人，恰恰蒙膏抹，就遭人追殺，過著孤單逃亡，無家可歸的生活。大衛惟一可以想到的就是：「現在，我必須離開這地方。我如果不脫離掃羅的勢力範圍，就必難逃一死。」

他逃到了邊界附近的一個城邑，就是非利士王亞吉所管轄的迦特。大衛來到敵人的地盤，試圖假扮為一個普通的過路人，希望別人不會認得他。然而，他一定聽見了一些邊防侍衛微聲說：「他不就是殺死歌利亞的大衛嗎？以色列人曾經歌頌他，說他在我們當中「殺人萬萬」！看來，我們可以立大功了。讓我們將他帶到宮裡，交給王上吧。」

大衛曉得自己有生命危險，因為非利士人多半會指控他為一名恐怖分子。敵人大概會當眾羞辱他，毒打他，使他到各城各鄉遊街示眾。聖經記載：「大衛 … 甚懼怕迦特王亞吉。」(撒上21：12)

歷史上任何有關受苦和試煉的討論，都一定會提到一位最歷盡滄桑，身經憂患的信徒；我所說的，是一位虔誠公義，忠心愛神的僕人，他專心禱告敬拜主。然而，當他受不了各種苦不堪言的遭遇後，也開始像一個無神論者一般埋怨。

這位僕人在經歷最大的苦難時，曾下如此的結論：「我若呼籲，祂應允我，但我仍不信祂真聽我的聲音。祂用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。」

當然，在這裏我所形容的人就是約伯(參看伯9：16-17)，這人失去了他心愛的一切：他的家人、健康、信譽、產業、希望。當這位可憐的人，經歷重重憂患後，不禁用各種充滿沮喪的話論述神，以上的經文只是其中的一段而已。

而令約伯最難忍受的，就是這些災難都發生在同一天裏。約伯宣告說：「我就是喘一口氣，祂都不容，倒使我滿心苦惱。」終於，在他痛苦的深淵裏，約伯說：「祂必戲笑無辜的人遇難。」(9：23) 約伯基本上說：「追求聖潔，行為正直，都是妄然。神對待惡人和好人，都是一視同仁。兩種人都受苦，那麼，何必努力行義呢？」

「我全心愛主，恒心禱告，誠實公義；我以愛心關懷窮人，樂善好施；我是真心悔改的信徒，虔誠事主；我帶著極敬畏主的心，養育兒女。然而，看看我的遭遇，我現在的生命，只不過是痛苦愁煩，困難重重。

「耶和華的話臨到…約拿說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊；因為他們的惡達到我面前。」約拿起來，逃往他施去躲避耶和華…」(拿1：1-3) 我們都知道約拿的故事：他試圖逃避 神。神吩咐約拿去尼尼微城傳揚審判之道。可是，約拿不但沒有發出警告，反倒逃跑了。

這故事是主所親口確認的。祂說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」(太12：40) 換言之，約拿的故事就如主被埋和復活一般，千真萬確。

約拿為什麼要逃跑？他為什麼不肯遵守 神所清楚啟示的道？我們都知道他為人敬虔，恆常禱告。畢竟，神必向那些與祂相交的人清楚說話。而且，神在揀選僕人上並不會輕心大意。衪顯然看中了約拿。也許 神因他的恩賜 – 聲音雄亮，能敏銳地聽從聖靈 – 而揀選了他。

我們都知道約拿曾經在以色列發預言。他與其他先知同時事奉 神。可見，約拿既得蒙恩賜，又蒙 神揀選。然而這次，約拿卻逃避了 神的聖召。的確，他逃避了神，不肯與祂相交。為什麼？他為什麼這樣大膽悖逆？至於約拿蒙召要傳揚審判之道後多久，他才決定要逃跑，我們並不清楚。時間可以長達數週，或甚至數月。再者，耶路撒冷距離約帕約共35英哩。若約拿步行，他就有許多時間來考慮他的差傳事工。

在以色列人久盼能有一位新君王出來治理全國後，神終於應允了，祂告訴先知撒母耳(Samuel)恩膏掃羅(Saul)來掌管以色列國。所以，這位先知與掃羅相會，將膏油傾倒在他頭上，並與他親嘴。同時告訴掃羅，「…耶和華膏你作他產業的君…」(撒母耳記上10：1)

沒有任何人能承受比這更大的恭維了，事實上撒母耳是說： 「掃羅，神與你同在，你是蒙揀選的器皿，由神所親自挑選。」並且，神立刻祝福掃羅以一顆願意的心來回應這個呼召：「…上帝就賜他(掃羅)一個新心…上帝的靈大大感動他，他就在先知中受感說話」(撒母耳上10：9-10) 。

現在，掃羅不再自誇，也不炫耀他所受的恩膏及王位。聖經上記載著他從前以自己為小(撒母耳上15：17) 。我們從掃羅身上看見一個活生生的例子，當他結束了與撒母耳的會面，回到家中所表現的含蓄，他的叔叔好奇地問掃羅，發生了什麼事？他的叔叔知道撒母耳向來是不輕易開口的，除非有重大的事情。所以，他向他的姪子懇求：「請將撒母耳向你所說的話告訴我。」

但是，經上記載著， 「…至於撒母耳所說的國事，掃羅卻沒有告訴叔叔。」(撒母耳上10：16)雖然掃羅正面臨如此重大的消息，但是他並沒有多言。我反問你們—你們當中有多少人能如此沉得住氣呢？