要失去朋友且被人排斥最好的辦法之一就是徹底跟隨 神。對屬靈之事認真起來，離棄偶像，一心轉向主，被主得著，且不顧世俗的事物 – 你就會忽然間變成個宗教極端分子！你且會在自己一生中前所未有地遭人排斥。
當你靈裡不冷不熱，有敬虔的外貌，卻缺乏屬靈能力 – 當你既不過於犯罪，也不過份聖潔 – 你就不會打擾任何人，甚至魔鬼。情況就會相安無事；你會被人接納。你只不過是許多心懷二意的信徒之一而已。
但是，你改變了，變得渴慕 神。你會自己知罪，且再也無法玩那些教會遊戲。你已悔改，一心向主回轉。偶像已被拆毀。你開始鑽研真道。你不再追求物質上的東西，且變得對主著迷。你來到了一個屬靈分辨的新領域，且在教會裡看見一些以前從未令你煩惱的事情。如今，你會從講台上聽見一些令你心碎的事情。你會看見別的信徒與罪妥協，正如你從前一樣。所以，你會如此傷心。你已醒悟過來，回轉了，且靈裡憂傷痛悔。而且如今，神已把教會的負擔賜給你。
可是，你的朋友不但沒有歡喜或諒解，反以為你瘋起來了！你會受盡冷嘲熱諷，被人稱為宗教極端分子。
根據保羅，我們信徒的靈魂已經從死裡復活，並且與主坐在屬天的領域裡，「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來； … 衪又叫我們與基督耶穌一同坐在天上。」(弗2：5-6)
那麼，我們與主同坐天上哪裡呢？就是神自己的寶座聖所裡 --- 施恩座，全能者的居所；兩節經文之後，我們讀到我們如何被帶到這奇妙境界：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」(2：8)
這寶座聖所就是一切能力權柄的所在，神在此統管所有執政掌權的勢力，並掌管人間的一切大小事情；在寶座聖所裡，衪觀看撒但的作為，鑒察人類的思維。
基督坐在父神的右邊，聖經告訴我們：「萬物是藉著衪造的。」(約1：3) 而且「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」(歌2：9) 所有智慧、平安、大能、力量，得勝並結果子的生命所需的一切，都在主裡面；而且，神已經賜給我們得到基督裡一切豐盛的途徑。
保羅告訴我們：「正如基督從死裡復活，父神也叫我們與衪一同活過來；正如主被接到榮耀的寶座去，我們也與衪被接到同樣榮耀之處；因為我們在衪裡面，我們也與衪在一起。那就是所有信徒的榮幸，意思就是我們與衪同坐在天上，同住在衪的居所裡。」
在所有舊約時代的先知當中，阿摩司最清楚說到我們的時代。他所發的預言針對我們的世代，彷彿是被撕下來的頭條新聞一般。的確，阿摩司的信息是個雙方面的預言。其對象不僅是 神當時的百姓，更是如今，我們時代的教會。
阿摩司以一隻吼叫的獅子來形容 神，說祂準備好要向以色列施審判。他說：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」(摩3:8) 先知宣告說：「神已興起，像一隻吼叫的獅子準備要擊打牠的獵物一般。而且，當我聽見這獅子咆哮時，我就必須發出警告。」
神使用阿摩司來喚醒以色列民。究竟他有什麼信息呢？神因祂的百姓惡貫滿盈，靈裡敗壞，而即將要向他們施審判。
當然，除非 神首先興起先知性的聲音來警告人，否則，祂絕不會審判他們。「主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知，就一無所行。」(3:7) 當時，阿摩司看見了審判有如風起雲湧，就受催逼要說話了。他說：「城中若吹角，百姓豈不驚恐呢？災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的麼？」(3:6) 阿摩西這裡的信息令人心寒：「神已響起角聲來警告祂的子民。可是，沒有人受警戒。」
如今，很少人想聽到關於審判的信息。我國已經充滿恐懼。我們預料恐怖份子會隨時再次襲擊。而且，經濟彷彿前所未有地絕望。人們說：「我再也無法應付了。」
「(祂)說…你們用甚麼量器給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」(可4：24-25)
主知道，對於非屬靈的耳朵，這番話聽來是無法理解的。所以，祂在說這番話之前說：「有耳可聽的，就應當聽。」(可4：23) 主實在對我們說：「若你心中向聖靈敞開，就會明白我必須對你說的。」
精確來說，主在這段經文裡說什麼？祂乃說到 神在我們生命中的榮耀 – 即主所彰顯的同在。總之，無論對教會或個人，主都必把祂的榮耀，以不同的份量量給人。有些人一點也得不著祂的榮耀。然而，其他人則得著越發加增的份量，以致他們的生命和教會越發散發出衪的榮耀。
以下是個例子：你曾否到過一所教會，是你能在其中稍微感受 神的榮耀的？ 也許你在敬拜或講道時剎那間經歷了衪的榮耀。你且到過另一家教會 – 你一旦進去，就大大感受到 神的榮耀在其中。你感受到主同在的豐滿。而且，衪的榮耀令你知罪，激發你去因自己的生命缺乏 神的同在，而有所補救。
現今在末後，神應許過要澆灌聖靈在祂的百姓上。的確，全本聖經都指在時間結束時，教會將既得勝，又滿有榮耀。主親口說過，陰間的門不能勝過祂的教會。所以，無論撒但如何兇猛，咬牙切齒，牠都無法攔阻 神的工作。主已廢除牠的威力。
這篇道全是關於神同在的大能，並我們如何支取這能力！聖經提供了無數例証，說明神的同在，賜能力給衪的兒女，以致他們能為衪而活；其中最強而有力的例証，就是摩西的生命。
摩西深信，他的生命若缺乏神的同在，那他一切努力都會前功盡廢；當他面對面與神相交，他說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」(出33：15) 他說：「主啊，你若不與我同在，那我不要去任何地方；除非你保証與我同去，否則，我不走一步！」
摩西知道，是神的同在，將以色列和其他國家分別出來；今天耶穌基督的教會也是如此；惟有神「與我們同在」 --- 衪帶領引導，透過我們，並在我們裡面，運行衪的旨意，將我們與不信的人分別出來。
摩西不管別的國家如何得著引領，擬定策略，管理行政，或指揮軍隊；他說：「我們只憑一個原則運作；我們得蒙引領、治理國家、出兵作戰、並在這曠野生存，惟一的辦法，就是要得著神的同在！」
「當神的同在在我們中間，我們便所向無敵；可是沒有衪的同在，我們就無能為力，一事無成；列邦倚靠強大的軍隊、鐵做的戰車、善戰的兵丁、並嶄新的武器；我們則仰賴神所彰顯的同在！」
根據聖經，主升上高天，就為凡歸信衪的承擔了大祭司的職任。「這位既是永遠長存的，衪祭司的職任，就長久不更換。」(來7：24)
主永不改變！衪昔日，今日，永遠都始終如一。在你一生裡，衪都是你在天上的大祭司，為你代求。而直到你回到天家，與衪同在，衪都是你的大祭司。
我們的大祭司耶穌現正坐在父神右邊，執掌權柄。「…我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊。」(來8：1) 我們的大祭司滿有大能與權柄，統管萬有！主如今正在父神面前，為我們代求。衪對那控告我們的，即魔鬼，說；「撒但，我斥責你。這人是屬我的，因為我已把自己的寶血洒在他身上。他是安穩的，他的罪債已被付清。他已得蒙釋放了！」
然而，關於我們這奇妙大祭司所給我們的服事，我們可更多學習。
我們都知道大祭司亞倫乃來自利末支派。然而創世記14：18-19所介紹的麥基洗德卻是個至神祕的人物。聖經學家對他都鮮有認識，眾說紛紜。大祭司麥基洗德的背景如下：
創世記記載，亞伯蘭的姪子羅得所住的所多瑪蛾摩拉一帶遭受了一支由幾國合成的聯軍所攻擊。這支軍隊搶奪了糧食和其他物資，且把許多居民擄去了。羅得和他一家也難逃劫運。
「惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害人的毒氣。」（雅三8）
雅各在他書信的這一節裡，論到信徒的舌頭。他呼籲教會，要控制自己的舌頭─免得被它們摧毀！
你或許會問，制服舌頭真是件要緊的事嗎？一個不受控制的舌頭真有那麼罪惡嗎?
的確，現在有很多基督徒正在與一些強大的惡習如藥物、酒精、煙毒、情慾等進行激烈的屬靈爭戰，他們不能想像一個不受控制的舌頭是一種嚴重的罪。我幾乎可以聽見那些落在極大試探中，激烈掙扎的信徒們的心聲：
「牧師啊，你在開玩笑吧！我正處於生命的大戰中，努力要去勝過撒旦的營壘，然而你卻說些微不足道的話。你怎麼能夠拿一個散漫的舌頭，和我正在進行的這種爭戰比較?」
親愛的弟兄姊妹，我告訴你，一個沒有被制伏的舌，是世界上最致命的武器！一個不聖潔、散漫的舌頭，比藥物和酒精的殘害更糟，它比肉體所犯的任何罪還要糟！聖經說，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點的(雅三6)。
讓我帶大家從神的話來看看，一個不受約束的舌頭是多麼具有危險性及咒詛性：
使徒保羅說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(加5:16)他也說：「我們若是靠聖靈得生，也當靠聖靈行事。」(加5:25)身為基督徒，我們一生中都會聽到這句話：「靠聖靈行事。」許多信徒告訴我他們順著聖靈行事，但他們卻無法告訴我這話真正的意義為何。現在，讓我來問你這個問題：你是否靠聖靈得生，也靠聖靈行事？而這句話對你有何意義？
我懷疑我們當中許多人根本就不知道何謂靠聖靈行事。它對許多基督徒，甚至是牧長們，都是一個模糊的觀念。但保羅卻明白指出靠聖靈得生，且靠聖靈行事是很重要的。我相信，我們可以用一句話說明『靠聖靈行事』：
聖靈行事就是讓聖靈在我們裡面做神差遣祂來做的事。
我相信除非你了解神為何差遣聖靈來，否則你無法讓祂來做工。耶穌談到父神時說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要住在你們裡面。」(約14:16-17)聖靈從父神那裡受差遣到我們當中，是為了要完成一個(而且只有一個)永恆的目的。除非我們明白祂在我們裡面的使命和工作，否則我們會犯兩種錯誤：
最近，有一位悲痛欲絕的姊妹寫信給我，說：「我非常恐懼。但願有一枚核子彈會落在我並我的家人身上，這樣，我們就一了百了，與主同在！我是個退休的寡婦，家裡沒有男人。我的丈夫因癌症去世了；我跌斷了脊骨，剛剛出院。我有兩位尚未出嫁的女兒，其 中一位因健康不良，不能工作已有兩年。過去十六年來，我們都飽受痛苦。我們團契中有些成員現正遭受逼迫，我的朋友都大受苦難。恐懼與焦慮已經成為了我生命的一部份。瑋克森先生，我們正經歷痛苦！主的新婦是否沒有指望？請你回答我！」
這婦人只是數以千計沮喪絕望，寫信給我們的人之一；我們收到許多深切愛主，但生活看似絕望的人的來信。他們談及自己的婚姻已面臨絕境，健康與家庭又困難重重。他們常常說：「我已經到了窮途末路！」「我自食其果，一輩子將被關在監牢裡！」「神彷彿沒有垂聽我的禱告，我的情況絲毫未變，只每況愈下！」「有時候我問自己，生命是否有價值；我希望主會救我脫離這深淵！」「我有幾天好過的日子，但不堪的感覺叫我力不能勝 – 我只好甚麼也不作！」
何等希奇，神的道的確對今天多半信徒的生活方式，大加斥責。舊約的先知花了許多工夫，顯露了祭司、假先知、以及群眾貪婪受賄的罪行。以賽亞帶着破碎的心靈，說：「他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗 … 躺卧、貪睡。這些狗貪食，不知飽足 … 各人偏行己路，各從各方求自己的利益。」(賽56：10，11)
當然，不是所有傳道人都像先知以賽亞所形容的貪食狗一般。然而，當時的宗教系統，正如今天的一樣，非常腐敗；祭司與會眾都變得自我中心，一味貪婪。耶利米說：「因為他們從最小的到至大的，都一味的貪婪；從先知到祭司，都行事虛謊。」(耶6：13) 祭司們為要向貪心不足的會眾保證，說富貴榮華的日子將永不消逝，就順便編造了一些有關太平並膚淺信仰的道。(參看耶6：14)
新約的先知與使徒也曾經強烈地責備有關自我中心，貪心不足的罪。保羅說：「因為你們確實的知道 ... 貪心的，在基督和神的國裡，都是無分的。」(弗5：5) 他警告有關危險的日子將必臨到，「因為那時人要專顧自己，貪愛錢財 …心不聖潔。」(提後3：1，2) 彼得豫警我們，說假先知並假教師會在末後興起，將可咒可詛，縱容貪婪之心的異端，帶進教會。他們「心中習慣了貪婪。」(彼後2：14)
