这篇道乃为要鼓励每一位因沮丧而身负重担的信徒。你看见自己的生命没有达到理想而沮丧。你感到自己的一生缺乏成就；时间过去，但许多应许却未蒙应允。多年来，你都恒切祷告，但你认为神对你说过的事情，还没有应验。其他周遭的人都彷彿非常稳妥，他们因许多应许都已应验，而心满意足，但你还是怀著失败之感。

你回顾自己的一生，就想起所有困难的时刻。你曾经被人拒绝，感到自己全然不足。你深深爱主，向祂献上身心灵，讨祂喜悦，凡事尽心竭力。然而，你还是这样深信：「我徒然劳碌，白费精力，一直都徒劳无益。」如今，不安之感在你里面兴起，微声说：「你已经错失目标，毫无功效。你的生命證明，你对这世界毫无供献。」

你如果因失败之感而担负重担，你就与许多人大有同感。其实，你正是属灵伟人之一。

先知以利亚看著自己的一生，就呼求说：「神啊，求你带我回天家。我的列祖都令你失望，我更不如他们。求你取去我的性命，一切都是徒然的。」

大卫王又怎麽样？他认为自己浪费了神的膏抹而心灰意冷。他希望自己可以像一只鸟一般，飞到荒僻之处。「但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。我必远遊，宿在旷野。」(诗55：6-7)

以赛亚书第25章描述了一个不可思议的异象，说到先知以赛亚被带到末後的末期。解经家都同意，这是圣经关於末期最清楚的描绘之一；这绝不是个神秘，模糊不清的预测。以赛亚準确地指示我们，在万物结局的前夕，神对列邦和祂教会的旨意。如今，我们已经活在以赛亚所形容的时刻。

以赛亚在开始的五节经文，点出了神对列邦的计划大纲。首先，先知看见撒但建立了一个邪恶的国度，奴役万国。历代以来，魔鬼都以铁腕牢笼万民。

以赛亚以坚固城来形容邪灵的手段，撒但已经建立了一座高大的山寨，且围上了牢不可破的坚墙。这是一座灵城，里面有灵界的住处，宫殿和华厦，住在其中的就是邪灵�= 臋鄤荨Ｈ龅珡倪@里管辖万国，以情慾、贪婪、和种种邪灵来囚禁众人。而且，牠更支配他们的领袖，操纵拦阻他们，免得他们接受福音。

这些邦国都反映出阴府压制人心的势力，穷人缺乏力量，困苦人面对重重忧患。疾劲的风暴更毁灭众生，以赛亚以逼人的热气来形容这些暴风，它们代表了人类前所未有的严峻试探。这些残害人的风暴横扫列国，产生了极大的杀伤效应。

然而，以赛亚看见了一个奇妙的景象；他因看见神如何迅速对付撒但，而大为警奇。先知呐喊说：「你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人宫殿的城不再为城，永远不再建造。所以刚强的民，必荣耀你。强暴之国的城，必敬畏你。」(赛25：2-3)

我一直在思考耶稣在路加福音第十八章第八节里所问的一个问题: “然而, 人子来的时候, 遇得见世上有信德吗?” 主的意思究竟是什么? 当我放眼观看耶稣基督今日的教会, 我想没有一个世代像我们如此注重信心。

每一个人似乎都在谈论信心, 关于这个主题的讲章多得不胜枚举, 研讨信心的研习会和会议横跨全美, 关于这主题的著作堆满基督教书房里的书架。 基督徒成群结队涌向聚会, 盼望能被有关信心的信息所提升和鼓励。

现今, 随处可见信心布道家, 信心教师, 信心运动, 甚至信心教会。 很明显地, 如果有一个特别的科目在当今的教会中流行, 那一定是关于信心这主题。

然而, 很令人难过的是, 现今多数人所认为的信心, 一点也不是信心, 事实上, 神会排拒这当中多数被传讲和实践的信心, 他根本不接受这种信心, 为甚么?因它是被败坏的信心。

很多现代的讲道家, 把信心这主题完全人性化了。 他们把信心描述成, 好像它的存在只是为了个人的利益, 或满足自我的需要。我曾听过一些牧师宣称, “信心不是向神求你所需要的, 信心是向神求你所能梦见的, 如果你能梦见它, 你就能拥有它。”

“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上他名称为「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」”。(以赛亚9：6)

以赛亚在这里所讲的是一位救主---一位奇妙的和平君王将要来掌管一个王国，这个王国是由一群完全臣服于君王至高无上权威的人民所组成。这位君王自己以爱来回应他所统领的人民，并指引他们生命的道路。

当然，以赛亚在此所言的君王就是基督。耶稣的王国事实上已来到人间，降临在他的子民的心中，所有的被造物都安息于这位奇妙救主的翅膀荫下。

以赛亚进一步说明，“他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”(以赛亚9：7)从今时直到永远，耶稣将依神圣的命令掌管他的王国。

现在，如果基督以至高无上的权威治理他的王国，我们则是他的属民，如此，我们的生活便当受他的掌管。但是，被耶稣掌管到底是什么涵意呢？

掌管(to govern)，根据辞典上的定义是指 “指引、引导、控制在权威之下的所有行动及行为。” 简言之，我们必需允许耶稣来引导我们所有的行动及行为。他必定会指引我们每天的生活，包括每一个心思意念，每一句话及每一种行为。

今天的信徒活在大蒙光照的时代，圣灵已向我们启示主十字架工作的重大意义，以及它在我们生命中带来好得无比的祝福。

曾几何时，主基督奇妙的工作在世上被隐没，那段时期就是所谓的黑暗时代(the Dark Ages) ，全因那时世人的眼被遮掩了，看不清十字架的意义。

那时大多数的讲道都着重神的忿怒与定罪。教宗与神父们传扬依赖善行的福音，说人要作出各种好行为才能与神和好。他们长途跋涉的到圣堂崇拜、跪在石造的圣像前朝奉、反覆念诵长篇祷文和抚弄祈祷圣珠等。然而这等行为只替人加添捆绑，并使他们的灵魂越是潜进黑暗里。

那时候，人对主在各各他的胜利所带来的恩惠与祝福一无所知；然而时至今日，虽已有那么多有关这方面的教导，大多数的信徒仍不明白主为我们所成就的工作是何等深厚。我希望透过这篇道，与你们分享“在基督里”的意义。

身为主羊群的牧人，偶而我会传讲有关地狱、定罪及神烈怒的讯息；但我越来越明白，要带领神的子民经历得胜生活的惟一办法，就是传扬“在基督里”的恩惠与祝福。

事实上，在基督里是真正圣洁与公义的惟一根基；没有这根基，我们就会倚赖自己的血气，以图产生圣洁的外貌。唯有借着在基督里认识神的丰盛，我们才能真正成圣：

“耶和华是应当称颂的；祂没有把我们当野食交给他们吞吃。我们好像雀鸟从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。”(诗124：6-8)

我们从诗篇读到捕鸟人并他的网罗。你们大概都读过有关捕鸟人的事；他们就是发明枪弹以前，那些专门捕捉雀鸟的人。他们会将网铺在地上，并暗藏可触引的捕机，从而补捉雀鸟。

补鸟人会将一些谷物洒在网罗附近；雀鸟飞来吃时，网罗便一触即发而扬起来，将鸟一网打尽。

在圣经时代，捕鸟人往往都会将所捕获的雀鸟的眼皮缝起来，并将牠们关在笼里。这样一来，鸟儿的叫声，就可以吸引许多雀鸟。原来，雀鸟的哀鸣会令好奇的鸟飞来，看过究竟；结果，牠们就中了圈套。

捕鸟人有好几种方法从所捕获的雀鸟身上图利。他们可以将一些雀鸟卖给人家，作为宠物；将鸽子或班鸠卖作祭物；还有一些较小的，则可以卖给穷人，作为食物。
全本圣经中有好几处的经文都以雀鸟来比喻我们灵魂：“我们好像雀鸟从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。”(诗124：7) “我的产业向我岂如班点的鸷鸟呢？ …”(耶12：9)

我自幼就晓得何谓聆听主的声音。多年前，祂以声音带领我离开宾州(Pennsylvania)的山区，且创办了挑战青少年(Teen Challenge)。这事工服事吸毒者与酗酒者，现已遍及全球。祂的声音领我到世界各地，在许多国家向失丧的人传道。这声音又带我回到纽约市，在时代广场开办教会。我多次清楚听见祂的声音，我就学习因祂的话语而安息 – 而祂的话语终必应验。

然而，我也曾经对祂的声音，感到混淆不清。我曾经多次听见自己以为是从主而来的声音 – 但事情并没有应验。神许多子民都曾有此经历。有别的声音会在我们里面兴起，叫我们混淆不清 – 这些声音甜美清晰，然而，却落空了。有时候，你也许以为主在告诉你有关一些人、事情、或情况 – 你就深信不疑 – 但这些事情并没有应验！

其实，经过一段时期，许多事情都没有应验，你就会感到沮丧并纷乱。你也许会因 神的声音，而蒙受试验 - 你怀疑自己究竟是否认识祂的声音！许多人都曾经在祷告中呼求主说：「主啊，我为甚麽会听见那麽多错误的声音？我为甚麽无法清楚听见你？我肯定以为那就是你的声音 – 但并不如此！其实，事情往往与我以为你所说的，恰巧相反。多年来，我都深信不疑，但我不再认识你的声音了。究竟有甚麽事情发生了？」

「我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒了。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他，不然，就不能驯服。」(诗32：8-9)

神藉著这两节简短的经文，将圣经有关 神引导人的功课赐给我们。第八节乃是一则宝贵的应许，也是我们可以藉以建立伟大信心的根基。这根基就是祂乐意凡事都带领引导我们！

当你读完整篇诗篇时，你就会发现，原来这应许乃是为著一些特殊的子民而设的。 这些人持有以下的特徵：罪蒙遮盖；毫无诡诈；蒙主重重按手在身上；非常虔诚；趁蒙垂听时祷告；被隐藏；得保守；脱离苦难；并高唱得救乐歌。

然而圣经说，一个信徒也许享受过 神儿女的种种属灵福气 – 可是，对於顺服 神的引导与带领，他仍会顽固如骡。神曾经形容以色列人说：「四十年之久，我厌烦那世代，说，这是心里迷糊的百姓，竟不晓得我的作为。」(诗95：10)

请思考 神的话，祂实在说：「蒙我四十年的温柔带领，并神奇拯救後，他们对我的作为仍然一窍不通！他们从未试图明白我引导人的原则。对於他们来说，我的带领只不过是一列毫不相关的祝福，为他们开路，以致他们能够脱离困境而已。」

p>有一位宝贵的医生朋告诉我，神如何将他送到「怜悯学校」(“school of sympathy”)去 。从前，他对那些因痛楚而埋怨的人，不大同情。医生们常常接触病人，以致他们会对病痛麻木起来。比如，这位医生无法明白，为什麽患了肾结石的病人，会因痛楚而尖叫起来。他心中想：「不可能那麽糟吧。他们一定太誇张了，也许他们希望得到更多药物。哪有人会痛得那麽厉害？」有一天，他一觉醒来，发现自己也长了肾结石！正如其他人一般，他痛楚万分，必需靠药物，才靠忍受得住。今天，这医生朋友，对那些身受痛楚的病人，非常同情。

我读过师母所收到的一些来信。有些发信人接受过乳房切除手术(mastectomy)，或因胸部长了小块，必需接受检查。她们都晓得，师母因癌症曾经五次接受手术；她在七年前，接受了乳房切除手术。这些妇女都希望得到别人的同情，并心中得著指望。师母非常珍惜那些来信；由於她曾经身历其境，对於她来说，那些痛苦的妇女就好像受苦的学生一般。正因为她曾经连连受苦，经历痛楚，如今，她能带给别人安慰、盼望、并力量。对於醒来时身体被绷带包紥起来，自己因手术残缺不全，悲痛万分，师母是最清楚不过的。

如今，我们都必须明瞭且宣扬先知们的信息。主曾活在世上，传扬真道，不断印证衪乃在成就众先知的话语。「耶稣带著十二个门徒，对他们说：「看哪，我们上耶路撒冷去；先知所写的一切事都要成就在人子身上。」(路18:31)

主曾在以马忤斯的路上责备两个门徒，说他们并没有相信先知们的话。「耶稣对他们说：「无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得大迟钝了。」」(路24:25)

主清楚声明众先知都说到现今末期：「从撒母耳以来的众先知，凡说豫言的，也都说到这些日子。」(徒3:24)

施洗约翰明瞭且传扬了先知的信息。他并不需要新的启示、道理、或真理。他引用了以赛亚书来传道。「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：「天国近了，你们当悔改。这人就是先知以赛亚所说的，他说：「在旷野有人声喊著说，预备主的道，修直祂的路。」」」(太3:1–3)

我们都不需要新的真理 — 即现今的真理 — 或耳朵发癢的人如今所寻求的新事。我们都需要听信众先知有关我们的时代的讲论。他们都精确地说到有关基督的每一细节。他们对我们的警告和训诲也一定是正确的！