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我们都从政治家、书本、卡带及其他媒体多多听到有关指望。然而，这些信息所提供的都彷彿不能持久。

我们也许会因听见这种信息而兴奋，得鼓舞。的确，我们会暂时得安舒，满有盼望。可是，人们所提供的都并非稳固，历久常新的盼望；它们都会转眼即逝。

世人都渴望有稳固的指望。如今，全球许许多多的人都在内心发出呐喊说：「巴不得在某处有人能给我一些指望，一些能够持久的盼望。」

我们都渴望听见有人传扬大有能力，改变生命的盼望之道。我们都希望有一篇道能把我们从我们的恐惧与试炼中提拔出来，带给我们坚定稳固的盼望。

有些曾经在他们的悲剧和困境中保持盼望的都写了许多很好的书。他们的见证都鼓励我们，在信心上给我们拉一把。然而，严峻的试炼每逢临到，我们的指望就会不翼而飞。我们所忍受的苦难会把我们以为拥有的坚固指望都一扫而空。为什麽？

指望并非一种感觉。请问，曾几何时你的期望令你失望？曾几何时你人性上的指望被压碎了？曾几何时你自觉像使徒保罗在海上遭受风暴时一般，「我们得救的指望都绝了」(徒27：20)

保罗告诉我们，世人都缺乏指望。

保罗曾写信给帖撒罗尼迦教会说：「…恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。」((帖前4：13)

根据启示录，撒但在末後将怒不可遏，「向馀民」大举争战。当然，这些馀民是指主的身体，包括「那守神诫命，为耶稣作见證的。」(启12：17)

我们常常在主的教会里谈及属灵争战。启示录将之形容为撒但在全地向主的身体发动攻势。「又任牠与圣徒争战 …」(13：17)

主召募每一个信徒加入祂伟大的军队。撒但则透过邪灵攻击这军队。地狱的权势正全力攻击神的圣洁馀民。据使徒保罗说，在每一阵线，「我们 … 却不凭着血气争战；我们争战的兵器，本不是属血气的 …」(林後10：3-4)

请想及全球这些「战场」：

• 在回教国家所发生的灵战乃关乎邪灵要摧毁主的见證。

• 欧洲教会所受到的攻击，乃是一场世俗之战。那些国家纷纷愈来愈世俗化。

• 在瑞典所发生的争战乃关乎不信的心态。根据问卷调查，只有20%的瑞典人相信 神。

• 英国的灵战乃关乎离道反教的情形。该国曾经是世界之光，把宣教士差派到全地。如今，那里的教会，许多却速速关门了。

• 在美国，撒但不断以情慾横流并崇尚物质的潮流，攻击教会。牠的诡计就是使人贪爱钱财，纵情享受。

这篇道乃为要鼓励每一位因沮丧而身负重担的信徒。你看见自己的生命没有达到理想而沮丧。你感到自己的一生缺乏成就；时间过去，但许多应许却未蒙应允。多年来，你都恒切祷告，但你认为神对你说过的事情，还没有应验。其他周遭的人都彷彿非常稳妥，他们因许多应许都已应验，而心满意足，但你还是怀著失败之感。

你回顾自己的一生，就想起所有困难的时刻。你曾经被人拒绝，感到自己全然不足。你深深爱主，向祂献上身心灵，讨祂喜悦，凡事尽心竭力。然而，你还是这样深信：「我徒然劳碌，白费精力，一直都徒劳无益。」如今，不安之感在你里面兴起，微声说：「你已经错失目标，毫无功效。你的生命證明，你对这世界毫无供献。」

你如果因失败之感而担负重担，你就与许多人大有同感。其实，你正是属灵伟人之一。

先知以利亚看著自己的一生，就呼求说：「神啊，求你带我回天家。我的列祖都令你失望，我更不如他们。求你取去我的性命，一切都是徒然的。」

大卫王又怎麽样？他认为自己浪费了神的膏抹而心灰意冷。他希望自己可以像一只鸟一般，飞到荒僻之处。「但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。我必远遊，宿在旷野。」(诗55：6-7)

以赛亚书第25章描述了一个不可思议的异象，说到先知以赛亚被带到末後的末期。解经家都同意，这是圣经关於末期最清楚的描绘之一；这绝不是个神秘，模糊不清的预测。以赛亚準确地指示我们，在万物结局的前夕，神对列邦和祂教会的旨意。如今，我们已经活在以赛亚所形容的时刻。

以赛亚在开始的五节经文，点出了神对列邦的计划大纲。首先，先知看见撒但建立了一个邪恶的国度，奴役万国。历代以来，魔鬼都以铁腕牢笼万民。

以赛亚以坚固城来形容邪灵的手段，撒但已经建立了一座高大的山寨，且围上了牢不可破的坚墙。这是一座灵城，里面有灵界的住处，宫殿和华厦，住在其中的就是邪灵�= 臋鄤荨Ｈ龅珡倪@里管辖万国，以情慾、贪婪、和种种邪灵来囚禁众人。而且，牠更支配他们的领袖，操纵拦阻他们，免得他们接受福音。

这些邦国都反映出阴府压制人心的势力，穷人缺乏力量，困苦人面对重重忧患。疾劲的风暴更毁灭众生，以赛亚以逼人的热气来形容这些暴风，它们代表了人类前所未有的严峻试探。这些残害人的风暴横扫列国，产生了极大的杀伤效应。

然而，以赛亚看见了一个奇妙的景象；他因看见神如何迅速对付撒但，而大为警奇。先知呐喊说：「你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人宫殿的城不再为城，永远不再建造。所以刚强的民，必荣耀你。强暴之国的城，必敬畏你。」(赛25：2-3)

我一直在思考耶稣在路加福音第十八章第八节里所问的一个问题: “然而, 人子来的时候, 遇得见世上有信德吗?” 主的意思究竟是什么? 当我放眼观看耶稣基督今日的教会, 我想没有一个世代像我们如此注重信心。

每一个人似乎都在谈论信心, 关于这个主题的讲章多得不胜枚举, 研讨信心的研习会和会议横跨全美, 关于这主题的著作堆满基督教书房里的书架。 基督徒成群结队涌向聚会, 盼望能被有关信心的信息所提升和鼓励。

现今, 随处可见信心布道家, 信心教师, 信心运动, 甚至信心教会。 很明显地, 如果有一个特别的科目在当今的教会中流行, 那一定是关于信心这主题。

然而, 很令人难过的是, 现今多数人所认为的信心, 一点也不是信心, 事实上, 神会排拒这当中多数被传讲和实践的信心, 他根本不接受这种信心, 为甚么?因它是被败坏的信心。

很多现代的讲道家, 把信心这主题完全人性化了。 他们把信心描述成, 好像它的存在只是为了个人的利益, 或满足自我的需要。我曾听过一些牧师宣称, “信心不是向神求你所需要的, 信心是向神求你所能梦见的, 如果你能梦见它, 你就能拥有它。”

何谓「顺服」？英文字surrender的意思是，将一些东西，交给别人，意思就是将一些你所得到的东西，放手不管；可以包括你的财物、权柄、志向、甚至你的生命。

信徒今天听到许多有关顺服的生命，可是準确来说，这是甚麽意思呢？顺服的生命就是将主所赐给你的生命，归还给他；将所有操踪、权利、能力、方向、一切言语行为，都全然捨弃；将你的生命，完全呈交在衪的手中，随衪旨意而行。

耶稣本身，活出了顺服的生命，衪说：「因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」(约6：38) 「我不求自己的荣耀。」(8：50主从来没有凭自己做甚麽；除非父神指示衪，否则，衪不发一言，不举一动，「我没有一件事，是凭著自己作的；我说这些话，乃是照著父所教训我的， ?因为我常作衪所喜悦的事。」(8：28-29)

耶稣完全顺服父神，是我们的榜样。也许你说：「耶稣是道成肉身的神，甚至来世以前，衪的生命已经顺服神。」可是，顺服的生命，包括耶稣在内，都不是出於勉强的。

"在我敌人面前， 你为我摆设筵席， 你用油膏了我的头， 使我的福杯满溢" (诗篇23:5)。

在诗篇23篇神所要给我们的一切美好应许里， 这是满有荣耀的其中一个。 想想他在此答应我们所要做的事: 他说他要为我们铺好一张桌子， 在上面摆满佳肴， 然后系上侍者的围裙， 服侍我们用餐。而且还是在我们的敌人面前这样做。

在此我们知道， 当神说他要办桌宴客时， 那将不是请家常菜。 在这节中，桌子一辞是表示"铺张"。 因此神也不是说一小碟菜， 乃是指有各色菜肴的大排场 - 一场盛宴。 他在我们面前摆上一排接着一排的天堂美味， 好让我们品尝。

而这场宴会只有一个客人 - 你。 神为每一个爱耶稣， 称为他名下的人做这样的预备，招待， 服侍， 的奇妙工作。

更进一步地说， 为了营造气息， 神宣布这场盛宴是个充满笑声， 欢乐， 歌唱的时光，他对你说: "吃， 喝 - 欢喜快乐吧!" "设摆筵席， 是为喜笑， 酒能使人快活" (传道书10:19)。

且正当你在享用丰盛的佳肴时， 神用喜乐的油膏你的头。 "你用油膏了我的头" (诗篇23:5)。 "所以上帝─就是你的上帝─用喜乐油膏你， 胜过膏你的同伴"(诗篇45:7)。

根据启示录的头叁章，使徒约翰领受了一个令人希奇的异象：他看见了主行走在亚西亚的七个新约教会当中。主的眼目如同火焰，身穿祭司的衣袍。显然，祂来是要秉公义审判这叁个教会。

彼得曾这样写：「…审判要从 神的家起首…」(彼前4：17)。当时，主在七个教会当中显现，按照祂所视为善恶的，开始审判他们。祂的判语是记载在启示录第二到叁章，而其中的一字一句都是主亲口说的。

这七个教会真有其事，包括了那位於以弗所，士每拿，老底嘉等教会。然而，约翰听见 神发声说话的对象，不仅是这些教会，更是普遍的教会。祂的确对每个等候主再来的信徒说话。

主一开始就列举了那些教会许多令衪心怀大慰的优点，且称讚每一个教会。然而，祂也看见了好几件令祂深深忧伤的事情，且对教会一一发出警戒。

祂第一个信息的对象，就是以弗所的信徒；这教会曾按照使徒保罗的敬虔教导而被创立。主对以弗所信徒的判语如下：「…你把起初的爱心离弃了。」(启2：4)

当主用「起初的爱心」这些话语时，祂并不是指我们初初得救时那不成熟的爱。祂乃是说到那「专一」(\"exclusive\")的爱心。衪实在说：「我曾经在你们心中居首位。然而如今，你们已失去了对我那专一的爱心。你们让其他事物来取代了我的地位！」

有一位年青的牧师曾经来电，说他几乎要辞退牧职。主曾经奇妙地使用这年青人。但当时，他满心沮丧 – 自感不配不堪，毫无用处，对 神一点贡献都没有。

你要明白，他们两夫妇在婚姻上常有困难。他们曾经大吵大鬥，愈来愈甚。他说他曾经祷告多月，求 神医治他们之间的关係，但情形却每况愈下。他告诉我，他为此祈求而付上的时间，多於生活事工上的任何事项。

後来在一个深夜，他和妻子大大争吵後，就离开家。他马上向 神发洩怒气，喊著说：「主啊，你何不帮助我们？」

他在忿怒并沮丧中，故态复萌，再度酗酒(曾经得释放)。他说：「我自觉全然失落，就出去喝酒。」他几乎喝醉，到零晨才回到家里。妻子看见他的样子，便慌张起来。忽然间，事情彷彿已经演变成一场绝望的噩梦。

这年青人酗酒後并没有悔改，反倒像伊甸园里的亚当一般，对 神藏匿自己！他告诉妻子说：「没用了。我还是放弃事工，去加油站找事好了。我为此无法面对你或任何人。」

当他致电给我时，他已心乱如麻。他说：「大卫弟兄，我感到要辞职。我真无法面对这件事，我喝酒了，但当我每一分钟这样做时，我都恨之入骨。我曾经对自己说：「我为什麽要这样做？」我知道是因为我对 神发怒。祂为甚麽没有垂听我的祷告？」

魔鬼用它的力量做各样事情，好使世人听见它的声音。有一次它甚至胆敢当耶稣在会堂里说话时，打断他的话：

「到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。…在会堂里有一个人，被污鬼附着，他喊叫说：拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干，你来灭我们吗？我知道你是谁？乃是神的圣者。耶稣责备他说：不要作声，从这人身上出来罢。」(可1:21-26)

撒旦利用人的声音喊叫，它心里只有一个目的----把恐惧传达给整个会众！它要每一个听见它声音的人都在恐惧中瑟缩----并相信它有能力与权柄，即使它正被赶出去。

彼得警告末日信徒说，撒旦会用很大的声音临到他们，企图带来惧怕：「务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。(彼前5:8)

我的观点是这样，假如撒旦要在这末世使人知道它的声音，展现它对广大失落灵魂的能力，那么对上帝的子民来说，认识父神的声音更是何等重要！你认为当撒旦向世人吼叫时，主会坐视不顾----保持沉默吗？决不！以赛亚说：「耶和华必使人听见他威严的声音。」(赛30:30)

自亚当夏娃以来，神一直在对人说话。圣经从一开始就说：「那人和他妻子听见神的声音。」(创3:8)亚当说：「我在园中听见你的声音。」(10节)