我们大家都会在生活上分心, 但让我们面对这件事: 男生最会因体育而分心. 我不是指参与体育 (因为对于许多坐而不动的人, 这是有益的), 乃是指追体育比赛的结果. 智能电话和ESPN app已把曾一度细心的先生们变成凝视荧光幕的人. 男生只要静静的按“刷新”(“refresh”) 按键, 许多被更新的分数便立刻一目了然. 他们会在每个约会的晚上, 在桌面下不断偷看.
现在, 让我来歌颂 神国里的更新按键. 人一旦被祂奇异的恩典所感动, 旧事就一概涂抹--生命全然得蒙更新. 有时候, 我们在生活上需要这种情形. 当然, 惟独主能成就这事. “若有人在基督里, 他就是新造的人; 旧事已过, 都变成新的了 ” (林后来5:17).
正如荧光幕的应用, 除非我们按那更新按键, 否则, 我们的生活会一成不变(也就是说, 冻结, 停滞不前) . 你是否因老旧的生活模式而停滞不前, 尝不到主里新鲜的生命呢? 主一旦感动人, 就能改变一切(例如那摸着衪的衣裳而得医治的妇人).
你侍主已久, 就会开始注意到教会的教导摇摆不定 。有时候, 教会会着重某个题目, 然后, 又会在一段时期背道而驰。
通常, 这是件好事。新的重点往往是由于在那方面有所缺乏。我们可以从保罗的书信看见这件事。他一时会鼓励信徒作出牺牲性的奉献, 接下来又责备故守宗教律法的事工。他会强调神无穷无尽, 丰盛的恩典，很快又指责愚妄的罪恶，指示我们要把借口犯罪的信徒交付恶魔。当然，这些教导都带着圣灵的能力。而且, 每一则都是为着我们生命的各段时期而写的。
多年来,我的信息都着重神对祂子民不可思议的爱。我感到这样鼓励你非常要紧，因为我对许多人反覆定自己的罪有所见闻。他们感到在神看来自己不配不堪, 因为他们因着种种的挣扎，认为自己不够资格在神国里成就祂的圣召。
我的重点如下:除非我们知道祂的爱有多深,否则,我们无法好好的事奉祂。约翰说: “我们爱，因为神先爱我们。” (约一4:19).
我认为你已因那教导而受益。去年, 你也许感到我略有改变。我常常写及作主工。 这是关乎把神对我们的爱体现出来。换言之，我们实在需要心中领受主的爱—而且, 我们务要以爱来回应祂。
主降世为人时有一个非常明确的旨意, 这是神创世以前所定下的. 主生于伯利恒, 祂来是带着使命要教导我们有关父神, 成就大能的事工. 祂也要拯救我们脱离罪恶, 并释放我们脱离一切捆绑.
这救主很自然就会引起世上的权势的注意力. 虽然人和撒但都给祂构成了种种阻力, 要致祂于死地, 主却成就了祂的旨意. 我们可以从祂故事的起头看见这黑暗的阻力:
“当希律王的时候, 耶稣生在犹太的伯利恒; 有几个博士从东方来到耶路撒冷, 说: “那生下来作犹太人之王的在哪里? 我们在东方看见祂的星, 特来拜祂. ”希律王听见了, 就心里不安; 耶路撒冷合城的人也都不安” (太2:1-3).
统治以色列的希律王立刻感到受威胁. 他明白人们会寄望于那被认为是“犹太人之王的”. 也就是说, 他们会转离当时授权希律执政的那个政治系统.
然而, 心里不安的, 不仅是希律, “耶路撒冷合城的人也都不安” (太2:3). 人民也受威胁. 他们显然满足于他们领袖所策划既死气沉沉, 又肤浅的宗教系统. 他们宁愿活在黑暗中, 过于行在光中; 他们“有敬虔的外貌, 却背了敬虔的实意” (提后3:5). 至于那带着威严, 荣耀和权能, 透过祂的恩惠来改变人心的救主,世人仿佛想及祂就心中不安. 他们定意要除灭主的福音真光.
我们都渴望自己的教会被改变，充满 神的能力和荣耀。使徒行传给我们显示了一个办法。
使徒行传第叁章记载，彼得约翰刚才在五旬节，经历了一次属灵复兴。跟随主的人聚集在楼房上，圣灵就临到，充满了那里的每一个人。群众聚集在外面，圣灵就赐给彼得勇气，叫他传扬信息；於是，一个小时後，叁千人就信主了。
後来，彼得约翰上圣殿，遇见了一名无法走动的乞丐。他向他们讨钱，彼得便对他说：「金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！」(徒3：6)
那乞丐立刻得医治了。这神蹟实在令人瞩目。「那人正在称为所罗门的廊下，拉著彼得约翰；众百姓一齐跑到他们那里，很觉希奇。」(3：11) 这又是 神彰显荣耀，令人惊异的一个情景。
这情景大大说到 神的荣耀，并衪渴望在衪百姓的生命里将之彰显；让我强调有关这情景的五件事。
那得蒙医治的人「拉著」彼得约翰(3：11)。有人因著自己的生命，而毫无羞耻的拉著他们。这人彷彿说：「神的同在是真实的！我多年来坐在这里求乞，但却从未有过这等经历。衪前所未有的感动了我的灵！」
神喜欢被人得著。祂喜爱追求祂的心灵会呼求说：「主啊，你的荣耀太伟大了，我无法让它擦身而过。我要持定你所赐予的指望，即为要得医治，被改变的指望，好让你会临到我的生命和我的世界。」
神对祂儿女说话的一个办法就是向他们发问。我们可以从新旧约圣经看见祂这样做。祂会提出一些问题来显露我们心中的意念。例如：
这些问题参透人心，特意要发人深省。
如今，神仍然会藉著发问来针对祂儿女心中的一些事情。有时候，主会藉著发问对我说话。有一次，我在祷告寻求祂时，有一个问题突然临到了我心中。我听见圣灵问道：「大卫，你会责怪我忽略儿女吗？」
这问题令我大为震惊。继而，圣灵在我灵里轻轻地说：「你是我的孩子。我是你的父神。然而，你会怀疑我吗？你会在你的脑海中责怪我忽略你吗？你认为我有时候不会垂听你诚心的呼求吗？」我必须省察己心才能回答。
事实上，我们身为信徒绝少会表达自己怀疑和不信的心。我们绝不会对别人说自己被主忽略。我们绝不会这样说：祂对我们的呼求默然不语；祂没有垂听我们的呼求或祷告；祂没有为我们行事。
我们信徒都会大大挣扎，从而为自己的生命寻找 神的旨意。我们一旦相信已经为自己找著祂的旨意，就会在生活中不辞劳苦将之成就。
我深信这挣扎为要寻找 神的旨意 – 好活在其中，将之遵行并完成 – 可以变成我们至大的争战。每逢我们发现自己身陷困境，这争战就会变本加厉。
许多信徒实在无法接受自己目前的光景。他们在生活上因一些严重的难题而身负重担。对於有些人，这重担是由於一些缠绵不绝的病痛。对於其他人，这是由於亲友未信。而如今，愈来愈多的人正因财政上的困难而争战。能够接受这等重担大可能是 神给他们生命完全旨意的信徒，实在寥寥可数。
最近，好几个人来信，问及我为何传扬这麽多篇信息有关主支体中的烦恼与患难。可见，这些来信的人并不需要从主而来，医治人心的话。
然而事实上，神许许多多宝贵的儿女都正在面对困难时期。他们都感到困惑，因为他们无法明白主为何容许这样严峻的试炼继续下去。这些信徒许多都深信自己曾行差踏错，偏离了 神的旨意，便觉苦上加苦。
如今，美国与列邦正落在全能 神的震怒之下。
「主以色列的 神，是应当称颂的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎； …
为我们兴起了拯救的角，(正如主藉着从创世以来，圣先知的口所说的话。)拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手；向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约；就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，叫我们从仇敌手中被救出来，就可以终身在祂面前，坦然无惧的用圣洁公义事奉祂。」(路1：68-75)
神创世以来，就发出这应许，凭约向亚伯拉罕誓言。这应许包含了两种可畏的怜悯：第一，救主来是为要「拯救我们脱离仇敌」。第二，救主也叫我们能「终身在祂面前，坦然无惧的用圣洁公义事奉祂。」
根据所有先知，这道乃要应验在基督身上。这些应许因主在十字架上的得胜而应验了。主在十字架上，攻破了黑暗权势，把脚踩在撒但头上，将之践踏。就在各各他，弥赛亚拯救我们脱离一切仇敌。
这应许的第二部份又怎麽样呢？它说，主已经为我们供应一切，好让我们能终生坦然无惧地生活。这是一个何等希奇的想法：我们可以毫无恐惧地，在地上过馀下的日子。
主在启示录第二到第叁章，谈及已经死亡的教会。这蒙爱的教会曾经充满生气，远近驰名，但现在这些都已经成为过去了。我在世界各地见过这等「灯臺教会」(“lampstand churches”)。从欧洲到南美洲，甚至在纽约市，我都看见曾一度有圣灵充满，灵里兴旺，赢得多人归主的教会，但他们现在已经变得死气沉沉(名存实亡)。
主因教会如此的光景而心中破碎。我相信祂将启示录这两章书赐给我们，是要向我们显明，在会众、家庭、或个人方面导致灵里死亡的种种原因。祂这充满爱心的话语，乃是为要帮助每一位信徒并每一家教会，免得他们在末後落在这悲惨的光景中。
然而，启示录第二第到叁章是基督信仰中最被人忽略的经文之一。很少人以这两章经文，作为证道题材；讨论这些经文的解经书也并不多。这乃是主向祂的子民所发出最後最严肃的信息，同时祂向愿意遵守的读者应许祝福。为甚麽这两章书常常被人忽略？我深信一个原因就是魔鬼对这段经文绝对是恨之入骨。因为，它陈明主对死亡，乾涸，并漠不关心的教会提出了解救之道；所以，仇敌肯定不甘心使之公诸於世。
约翰福音告诉我们:「有一个人是从神那里差来的,名叫约翰,这人来为要作见證,就是为光作见證,…他不是那光, 乃是为光作见證。 那光是真光,照亮一切生在世上 的人。」(约一:6-9)
主就是这里所形容的真光。圣经告诉我们基督就是世上的光, 「叫众人因祂可以 信。」 (一:7) 然而，我们接著读到「光照在黑暗裏, 黑暗却不接受光… 祂到自已的 地方来,自已的人却不接待他。」(一:5,11)
不信的心总会令主伤心。当我们的主以血肉之躯降世为人, 衪带著不可思议的光进到世界里。 而那光是要开启人的灵眼。然而, 纵使主希奇地彰显亮光, 圣经记载了一些不可思议的例子，有关人们不肯相信这真光。
约翰福十二章记载了这样的一个例子。主当时在伯大尼, 在拉撒路, 马大和马利亚家里用饭。祂已经行过神蹟, 叫拉撒路从死里复活；人们便因好奇而要来看衪。 那时, 群众正在上耶路撒冷过逾越节, 路过该城。对於那被称为弥赛亚的, 和那蒙祂呼召从死里复活的拉撒路，他们想一睹为快。
“不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。”（诗篇105：15）。这节经文带出一则从神而来的强烈警告。神对他所说的一切是当真会言出必行的：悲哀会临到逼迫神选民的任何一个国家和个人。悲哀会临到任何一个恶待他先知的人。
这则严厉的警告具有双重涵意。首先，这里的“受膏者”和“先知”是指以色列民族，乃旧约中所说的神的子民。而神警告说“不要伤害我所拣选的人”直到今天仍然有效。另外，这也包括了他属灵上的以色列百姓，也就是他的教会。
我们通常认为这则警告只与旧约中的先知们或是如今仍坚持真理的牧者们有关。显然这是一篇神保守他仆人的宣告。但从这警告的整个内容来看，它揭示了一层更深的意义。这个警告与神和亚伯拉罕(Abraham)所定的约有关，在这个约中，神应许给亚伯拉罕迦南 (Canaan)之地。
“他纪念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代－就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。他又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约，说：我必将迦南地赐给你，做你产业的分。当时，他们人丁有限，数目稀少，并且在那地为寄居的。他们从这邦游到那邦，从这国行到那国，他不容甚么人欺负他们，为他们的缘故责备君王，说：不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。”（诗篇105：8~15）