「耶和华的话临到…约拿说：「你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊；因为他们的恶达到我面前。」约拿起来，逃往他施去躲避耶和华…」(拿1：1-3) 我们都知道约拿的故事：他试图逃避 神。神吩咐约拿去尼尼微城传扬审判之道。可是，约拿不但没有发出警告，反倒逃跑了。

这故事是主所亲口确认的。祂说：「约拿叁日叁夜在大鱼肚腹中，人子也要这样叁日叁夜在地里头。」(太12：40) 换言之，约拿的故事就如主被埋和复活一般，千真万确。

约拿为什麽要逃跑？他为什麽不肯遵守 神所清楚启示的道？我们都知道他为人敬虔，恒常祷告。毕竟，神必向那些与祂相交的人清楚说话。而且，神在拣选僕人上并不会轻心大意。衪显然看中了约拿。也许 神因他的恩赐 – 声音雄亮，能敏锐地听从圣灵 – 而拣选了他。

我们都知道约拿曾经在以色列发预言。他与其他先知同时事奉 神。可见，约拿既得蒙恩赐，又蒙 神拣选。然而这次，约拿却逃避了 神的圣召。的确，他逃避了神，不肯与祂相交。为什麽？他为什麽这样大胆悖逆？至於约拿蒙召要传扬审判之道後多久，他才决定要逃跑，我们并不清楚。时间可以长达数週，或甚至数月。再者，耶路撒冷距离约帕约共35英哩。若约拿步行，他就有许多时间来考虑他的差传事工。

在以色列人久盼能有一位新君王出来治理全国後，神终於应允了，他告诉先知撒母耳(Samuel)恩膏扫罗(Saul)来掌管以色列国。所以，这位先知与扫罗相会，将膏油倾倒在他头上，并与他亲嘴。同时告诉扫罗，「…耶和华膏你作他产业的君…」(撒母耳记上10：1)

没有任何人能承受比这更大的恭维了，事实上撒母耳是说： 「扫罗，神与你同在，你是蒙拣选的器皿，由神所亲自挑选。」并且，神立刻祝福扫罗以一颗愿意的心来回应这个呼召：「…上帝就赐他(扫罗)一个新心…上帝的灵大大感动他，他就在先知中受感说话」(撒母耳上10：9-10) 。

现在，扫罗不再自夸，也不炫耀他所受的恩膏及王位。圣经上记载著他从前以自己为小(撒母耳上15：17) 。我们从扫罗身上看见一个活生生的例子，当他结束了与撒母耳的会面，回到家中所表现的含蓄，他的叔叔好奇地问扫罗，发生了什麽事？他的叔叔知道撒母耳向来是不轻易开口的，除非有重大的事情。所以，他向他的侄子恳求：「请将撒母耳向你所说的话告诉我。」

但是，经上记载著， 「…至於撒母耳所说的国事，扫罗却没有告诉叔叔。」(撒母耳上10：16)虽然扫罗正面临如此重大的消息，但是他并没有多言。我反问你们□你们当中有多少人能如此沉得住气呢？

失去能力 — 是个何等骇人的词句！意思就是「失去办事能力；变得不适合，无用；不合格」。

根据圣经，罪最能令人失去能力。它会影响传道人和平信徒 — 夺去他们的能力和功用，令他们灵里乾涸空虚，使他们不能成就主永恒的旨意。

当先知以赛亚预言有关基督并祂的国度，他钩勒了主真僕人的样式。他给我们现今末的事奉下了定义。他实在说：「我要你们晓得 神真子民的特徵 — 他们会在平安王回来执政的前夕服事祂！」

以赛亚以这些话语作为开始：「看哪，必有一王凭公义行政…」(赛32：1) 继而，先知又补充说：「必有一人像避风所，和避暴雨的隐密处，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。」(32：2)

有些圣经学者认为以赛亚正在形容倚靠主的任何一个信徒。我并不同意。没有人可以成就这一切 — 遮盖、那满足人乾涸灵魂的、可靠的荫庇或保障、「大磐石」。无论一个信徒何等圣洁，或专心致志，他都无法时时这样帮助他人。

可见，以赛亚是说到基督。而且，以赛亚继续告诉我们，说 神的真僕人必传扬主是全然足够的！的确，这信徒单独亲近主，相信他的主必叫他的灵魂像浇灌过的园子一般。他会终日安静，满有确据；他会灵里安息，满有平安。他且会见证说：「我欢欢喜喜坐在祂的荫下，嚐他果子的滋味觉得甘甜。他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」(歌2：3–4)

亚伯拉罕被教会公认为充满信心的人。圣经确实高举他为信心的榜样：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」(加3：6) 「可见那以信为本的人，和有信心的亚伯拉罕一同得福。」(3：9)

神曾经向亚伯兰(他当时的名字)显现，且对他说：「亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」(创15：1) 主也应许亚伯兰会「?享大寿数 」(15：15) 而且，神承诺凡企图伤害或咒诅他的，都会被祂咒诅：「?那咒诅你的，我必咒诅他。」(12：3)

蒙爱的信徒，这些不可思议的应许：廕庇、长寿、并从天而来的帮助，都是神亲口向亚伯兰说的！

圣经见证有关亚伯兰说：「?信耶和华，耶和华就以此为他的义。」(15：6) 并且称亚伯兰为「神的朋友」。

亚伯兰是一位虔诚、充满信心的神的僕人。神亲自临近且应许保护他，叫他大享长寿、不怕遭害。亚伯兰也相信神，信靠祂必保护荫庇，叫他脱离一切危险。

该记得亚伯兰全因著信、听从神的吩咐而离乡别井的事迹吧，因神告诉他：「凡你脚踏之地，都将属於你。」

当时，亚伯兰安居在伯特利(Bethel)和艾(Hai)中间的山地，显然他是牧养了许多牲畜，但当地发生了饑荒，所以他必须四出寻找草原与水源作为饲养之用。於是他决定动身起程，「?亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。」(12：10)

神对每一个信徒都有一个相同的旨意，这就是，他们靠著圣灵的大能大力，全然掌管自己的生命！圣经清楚说明，我们要遵主而活。大卫见證说：「他们倚靠你，必不羞愧。」(参看诗22：5)

你如果因恐惧、情慾、沮丧、或忧鬱，而心中受到侵扰，你的生命就不在掌控之中。你如果不断感到自己毫无价值，或想要放弃一切，你的生命就并非井井有条。

如果这是你的写照，我就求圣灵使用这篇道，坚固你的心灵——并恢复你的士气。神希望你能抵挡魔鬼——收复失地！

我希望告诉你，全本圣经里最有力量，最虔诚的人物之一，他的生命如何一度失控 ——他又如何重整旗鼓。我要说的，乃是有关以利亚的故事！

神吩咐这位大能的先知将450名巴力祭司并400名亚舍拉先知，召聚到迦密山上。神要与魔鬼一决胜负，以显明配受敬拜的，是异教徒的诸神，或是耶和华真神。

你都记得，後来有灵火从天而降，将以利亚祭坛上的祭物，并浇在其上的十二桶水，都一併烧尽。心怀二意的信徒一看见此情此景，他们就连忙俯伏敬拜神！这些人发现自己受骗了，心中就充满圣洁的愤怒。原来，他们因拜无用的偶像而大受捆绑；於是他们就将那850名异教祭司，一概杀尽！

神会有办法藉著发问来启发祂的儿女。祂会刻意提出一些问题来显露我们心中的意念。比如，当以利亚躲在山洞里的时候，神问道：「以利亚，你在这里幹甚麽？」当彼得在水上向著主行走，且因怀疑而下沉时，主问道：「为甚麽疑惑呢？」当扫罗(即将被改称为保罗)在大马色的路上时，主问道：「你为甚麽要逼迫我？」这些问题参透人心，特意要发人深省。如今，神仍然会藉著发问来针对祂儿女心中的一些事情。

主常常会藉著发问对我说话。其实不久前，我曾经向本教会分享，神向我提出的一个问题：「大卫，你的 神是个偶像吗？」我便心中思索，主究竟在问甚麽。而我必须心中深深反思，才能明白祂的心意。我很快就晓得，那问题乃关乎在我心目中，主是活著的 -- 切实垂听且回应祷告 -- 或者，我认为祂闭目塞听。对我来说，祂是否正如其他死的偶像一般，只不过是木石而已？或者，我切实相信，祂像一位活生生，关爱孩子的父亲一样，确实垂听且应允我的祷告？

最近几週，当我为著这篇道寻求主时，另一个问题又在我心中兴起了。主问我说：「大卫，你会责怪我忽略儿女吗？」这意念令我大为震惊！继而，圣灵在我心中轻轻说：「你是我的孩子 – 我是你的父亲。然而，你会怀疑我吗？你会心中责怪我，说我忽略了你，没有垂听你真诚的呼求吗？」我必须再次抚心自问，才能作出回答。而主很快又提出其他几个问题 – 全都是关乎责怪 神疏忽大意！

神的慈爱是他的性情中，我认识得非常少的一部分。我相信很少的基督徒真正认识他的慈爱。我一生中经历过，也传讲过很多公义的审判、圣洁的敬畏、公平、圣洁以及他对罪的厌恶。但我未曾对他的慈爱有太多的了解或传讲。

最近在祷告中，圣灵非常清楚地对我的心说话：「大卫，通往救赎的道路的确是很直，那门也真是很窄，但是，不要把我所定的道路弄得更直、更窄！」这使我震惊。我拿出串珠圣经，不多久，我就发现圣经所提到的神的慈爱有那么多！我们一再从摩西、大卫和先知的口中听到这些美妙的话语：「你的神有怜悯、有仁慈、有恩典，乐意赦免，满有慈爱，不轻意发怒！」

摩西是个严厉地警告以色列人的先知，他告诉以色列人，如果他们不行在义中，他们将会受审判。然而，这个神人也有着关于上帝之慈爱的启示。在神显现的云中，上帝向摩西启示他的性情：「耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。耶和华在他面前宣告说，耶和华，耶和华，是有怜悯，有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。」(出34:5-7)亲爱的弟兄姐妹，我必须承认，我从未真正这样地认识神。有关他慈爱的知识一直萦绕在我的脑袋中，但在我的心中，我从未经历过。

最近，在时代广场教会的一个聚会里， 有一位宝贵的姊妹来到扩音机前祷告。她热泪盈眶，祷告说：「神啊，你的百姓正经历痛苦！主啊，你的儿女正大大哀伤！求你帮助我们！」当时，你可以感受到，大堂里的会众都彷彿回应说：「是！是我，我正大大经历痛苦。」我当晚一路回家时，心中便悲痛不已。我祷告说：「主啊，经历痛苦的，不仅是那些宝贵的会众；我身为你的牧人之一，有时候，也会悲伤难过。」

如今，本国有一种道理，说到这等思想，就是负面的表白 (negative confession)。我见过有些人灵里满了青肿瘀伤，却紧咬牙关，很积极的说：「我并不是经历痛苦，我感到很好。」其实，他们都在说谎，心中痛苦难过。我们身为信徒，包括传道人，往往都会强颜欢笑，掩饰自己的痛苦。我们感到信徒总该常常微笑、快乐、心满意足，且对自己的前途满有确据。事实上，信徒纵然可以在众人面前微笑，举手讚美，可是，他们私下里却会经历人间地狱。你可以在聚会後立刻回到家里，跑进自己的卧房，泪如泉湧，把枕头都弄湿了！

「第七位天使吹号，天上就有大声音说：「世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」(启11：5)

约翰领受了启示，看见了荣耀的异象，有关主被冠为宇宙的君王。圣灵已叫主那已死的身体活过来。衪胜过了最後的仇敌 – 死亡，就复活得胜了！

约翰当时所瞻仰的情景，就是有关主回到天上，登上祂的宝座。我们的主以万王之王的身份，接受加冕！欢呼之声响彻高天；荣耀的天使天军、撒拉弗、基路伯都同声欢呼讚美。君王耶稣，那已得荣耀的人子，已以万有的主宰的身份回到天上。诸天都高声欢呼说：「世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」欢迎之声一定如同雷响。二十四位长老都从他们的座位上起来，面伏於地敬拜祂。他们喊著说：「昔在今在的主 神，全能者啊，我们感谢你，因你执掌大权作王了。」(启11：17)

你们都听过有关天上的追踪者。这是指圣灵追寻一个人，绝不放弃。除非祂找著，否则，祂绝不罢休。现在，我希望谈及阴府的狩猎者；他对神至宝贵的儿女们穷追不捨，试图要毁灭他们。他就是魔鬼。

撒但从前的名字为路斯弗(Lucifer)；当时，他蒙 神拣选，与 神一同大能掌权。以赛亚称他为明亮之星，早晨之子(The Morning Star)；他一如其名，乃是 神穹苍里的明亮之星，是一位既蒙拣选，又衣冠楚楚的大能天使。然而，他变得心高气傲。

圣经说：「骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。」(箴16：18) 路斯弗从高处被推下来以前，走遍了 神的国度，猎取了 神叁分之一的天使。那些因骄傲或受蒙骗而被他掳去的天使，就与他一同被逐出天庭。不要以为那些被他狩猎欺骗的，乃是一些最微小的天使。我相信他们多半都像他一样，有如明亮之星，早晨之子，蒙神拣选。在神那些带着火焰的差役当中，他把那些最有才幹，最有供献的，追捕下来，大加欺骗。

「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落 … 你的威势 … 都下到阴间 …」(赛14：12，11)於是，路斯弗就被称为彼列(Belial)或撒但了。根据旧约，「淫妇」乃豫表撒但。他昔日今日都是诱人陷入罪恶捆绑的一个「淫妇」。

最近，圣灵把我带到箴言6：26。