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答案就在接下来的词句: 「…他们同谋，却不出於我，结盟，却不出於我的灵…」 (30:1). 也就是说, 他们自己拟定计划. 简言之, 神说: 「我的百姓再也不寻求我的引导和训诲. 相反地, 他们倚靠血肉的膀臂. 他们每逢擅自行动, 向世人求助, 就罪上加罪. 他们再也不倚靠我刚强的膀臂. 」

神的子民明知自己要凡事, 无论如何微不足道, 都倚靠神. 诗篇不断提醒他们说: 「神啊，你的慈爱何其宝贵！世人投靠在你翅膀的荫下。」(诗36:7). 「…因为我的心投靠你。我要投靠在你翅膀荫下…」 (57:1). 「因为你曾帮助了我，我要在你翅膀的荫下欢呼。」 (63:7).

我读到保罗给哥林多教会的书信，就不禁停下来思想这些话语：「我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明證。」(林前2：4)

当我是个年轻的牧师时，我曾经为著圣灵清晰的彰显而寻求主。我曾祈求说：「神啊，求你以圣灵的能力来充满我，且赐给我令人知罪的信息。求你彰显你的能力，像在五旬节一般摇撼教堂，好叫人会跑到臺前，存著敬畏的心俯伏在你面前。」

然而，当我读到保罗给哥林多教会的书信时，我并没有读到这等经历。没有人曾被「圣灵一击」，经文也没有提到房子受摇撼。相反地，我们会读到保罗传扬了他日常所关心的事情，比如血气、纷争、婚姻、离婚、合适的衣著、奉献、照顾寡妇、和在教会聚会里维持秩序等等。

保罗自己承认，他既没有号召力，也没有权威性的声音，更承认自己会在讲道时战兢。他说：「我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。」(林前2：3) 保罗如何在生活中成为圣灵和大能的明證呢？

保罗实在宣告说：「我的生平證明了主的大能。祂能用一个既没有号召力，又缺乏权威性的声音的一名罪魁，而成就了大能的事。」保罗的话并不是出於骄傲的心。保罗知道他自己在主里的身份。他晓得他的战役和挣扎都还没有过去，然而他也知道他自己的生命表明了 神在凡顺服祂的人身上的大能。

请放心好了，若你渴望在主面前行事公义，就会蒙受考验。其实，你愈与主深切同行，你的考验就会愈严峻。圣经清楚说明：「惟独认识 神的子民必刚强行事。…他们仆倒的时候，稍得扶助，…智慧人有些仆倒的，为要熬炼其馀的人，使他们清净洁白，直到未了，因为到了定期，事就了结。」(但11：32，34-35)

大考验的时期将会临到「智慧人」。这些蒙受考验的人究竟是谁呢？他们为人公义，为主行事，与 神同行，且领受了主的智慧。或许你最近思索：「我为什麽正在蒙受考验呢？这一切的事情为什麽会临到我身上？」请回顾你上学的时期。考试会显示你从所受的教导中有多少学习。保罗说到另一种学校，即我们「效法基督」且「领了祂的教，学了祂的真理」(弗4：20-21)。你若属主，就正在祂的学校里。你若侍主多年，或许认为自己已毕业了。可是，除非我们在荣耀里与祂同在，否则，我们没有一个人已经毕业。

大卫往往说到被考验，受试炼。「我的 神啊，我知道你察验人心，喜悦正直。」(代上29：17) 让我论到信徒所共有的叁种考验。

1. 我们都会因自己并别的信徒遭受患难和痛苦，而蒙受考验。

我相信很少信徒会认为自己不耐烦。多半确实跟随主的都会承认自己在有主的样式上还没有达到他们自己的理想。他们会告诉你，他们在生活上的种种方面都需要大有进步。 然而，很少信徒会承认自己在属灵方面不耐烦。

这种情形是难以察觉的，然而，它可以令 神一些最忠心僕人在生活上困惑起来。这种情形实在影响了不少人的信仰生命。为要帮助你们更加明白，让我提议说这是一种骄傲的心态。而且，我可以直接从圣经引出这定义：骄傲就是自主权，而谦卑就是倚靠心。

我所说到的骄傲是有关对 神不耐烦，不肯等候祂按照祂自己的时间与方法行事。这是指等不及，自作主张。经过了几十年的事奉，我深信这是任何真信徒所面对最大的试探之一：当 神看似没有迅速行事时，他便匆匆忙忙地我行我素。

有关不肯等候 神的时机，圣经里最清楚的例证之一，就是扫罗王。

扫罗在他治理以色列的初期里，曾在吉甲犯此大罪。当时，先知撒母耳已膏扫罗为王。他们俩人曾经讨论有关以色列和非利士之间的大战役。撒母耳清楚说明，扫罗就是 神所召来攻破非利士人，好让以色列能脱离他们的辖制。

我们在信心上为什麽不断需要面对更大的考验？为什麽我们愈靠近主，自己的患难就会变得愈严峻？当我们渡过了一个试炼，被证实为忠心，我们心中就会宣告说：「主啊，我会凡事信靠你。」可是，另一个更加严峻的试验又临到了。

这经历乃全地的信徒所共有的。这是我在世界各地远行时，并从读者经常的来信所看见的：信徒们都见证说他们的试炼变得愈来愈严峻。

最近，有一位敬虔的牧师朋友对我说：「我从来没有像现在一样爱主，然而却前所未有地遭受试验。我目前的试炼实在令我大为震惊，哑口无言。我从来没有感到那麽无助，那麽缺乏智慧。而从人的角度，我看不见任何出路。我实在再没有任何答案。我发现自己会渴慕天堂，希望从这些争战得著安息。」

事实上，每一个越发体贴 神心的圣徒都会发现他的负担和试验会变得愈来愈甚。我称之为信心上越发加增的要求。而这範例是我们可以从全本圣经中所能看见的。

1. 请想及亚伯拉罕在信心上蒙受了越发加增的要求。

我们首先读到 神要求亚伯拉罕举家动身，往一个不知名的地方去。对於亚伯拉罕和他的亲属，这一定是个不可思议的考验。然而，亚伯拉罕凭著信心遵行了。他凭著信心在异地住在陌生人当中；然而，他既没有受损，又蒙 神赐福。亚伯拉罕每一次都凭著信心，透过 神所赐超自然的梦和异象，从困境中被救出来。

主对门徒说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。」(约14：27) 这些话一定叫那些门徒大为诧异。在他们看来，主这应许几乎不可置信：主的平安要成为他们的平安。

十二位门徒都因在过去叁年中从主身上所见證的平安，而感到希奇。夫子从来不害怕，总是镇镇静静，绝不会因任何情况而感到不安。

我们晓得主可以发出属灵的怒气。有时候，祂既会被激动起来，也会哀哭。然而，祂活在世上，向来都存着平静安宁的心境。祂与父神合一，面临试探时，平静安稳；遭受拒绝与讥诮时，也是心安理得。甚至当祂在海上遭遇风浪的时候，祂也是如此；当其他人都心惊胆战时，祂却在船上睡著了。

门徒们目睹过，怒气冲冲的群众立心杀害主，把他推上悬崖峭壁。主却临危不乱，满有平安，镇镇静静地走开了。他们听过有人说主是魔鬼。宗教领袖们说祂是假冒的；有些人甚至企图谋害祂。纵然如此，主从来没有失去祂的平安。没有任何人、宗教系统、或恶魔能夺去祂的平安。

门徒们一定因此议论纷纷说：「祂岂能在风暴中睡着了？那是何等的平安？当群众都要把祂从山崖上推下去时，祂怎能那麽镇静？人们讥诮祂，侮辱祂，向祂吐唾沬，祂却从来不反抗。没有什麽会打扰祂。」

主向门徒应许过，他们也必得著同样的平安。他们一听见，就彼此对望，心中思索：「难道我们也会像祂一样，得著平安吗？这真是不可思议。」

有关大卫王与拔示巴犯姦淫，发生了一次婚外情的故事，你也许已经耳熟能详；结果，拔示巴怀了孕；当她发现自己身怀六甲，她便通知大卫说：「我有了身孕。」

大卫读到字条，就徬徨起来；他敬虔正直的名誉，岌岌可危；他曾写了叁千多篇诗篇灵歌；被神重用，击杀了以色列的敌人；他也向世人表彰，何谓合神心意的人。

当时，大卫惊惶失措，他所顾虑的，不只是他个人的声誉，而是神的名也会因此受累；倘若他的罪被揭发，那就有辱神名；醜闻已近在眼前，大卫就设计遮掩他与拔示巴的婚外情；他向率领军队的约押传令说：「你打发赫人乌利亚到我这里来。」(撒下11：6)

乌利亚是拔示巴的丈夫，又是以色列军队里的一名步兵；很明显，乌利亚隶属於一支优秀的部队，因为圣经将他列为大卫叁十七名勇士之一(请参看23：29)约押接到大卫的命令，心中必然会怀疑；他知道大卫的心，包括他情慾上的倾向；虽然如此，将军约押还是打发了乌利亚上耶路撒冷，看看大卫有何吩咐。

乌利亚到达以後，大卫在王宫接见他，并与他讨论军事；他问道：「战事如何？将军好吗？一同作战的军兵，是否彼此好好相处？」乌利亚必定心中思索：「怎麽啦？我只是一名步兵而已，我没有任何功勳，不该受到这等礼遇。」或者，他也许也起了疑心；他可能已经听到，有关那段婚外情的閒言閒语(圣经并没有说明，这件事是否众人皆知)。

「他们将争战时所夺的财物分别为圣，以备修造耶和华的殿。」(代上26：27) 这句经文向我们启发了一个深奥，改变生命的真理。这里说到一些只能从争战赢得的战利品。而这些财物一旦被赢回来，就为建造 神的家而被分别为圣。

我相信我们若能瞭解这句经文背後的大能真理，就会明白主为何容许我们在生活中经历激烈的属灵争战。许多信徒以为自己一旦蒙恩得救，一切挣扎就过去了；生命就会一帆风顺。这绝不合乎真理。神不仅容许我们争战，祂更藉此在我们生命里成就祂荣耀的美意。

何谓「战利品」？战利品就是得胜者从战役中所得的财宝或掳物。圣经首先在创世记14章提到战利品；当时，四王所组成的联军攻打了所多玛和蛾摩拉。这些侵略者掳掠了人口和财物：「四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去… 又把亚伯兰的姪儿罗得…掳掠去了…」(创14：11-12)

亚伯兰得知自己的姪儿罗得被掳後，便召集了318名僕人，连群作队去追赶敌军。圣经记载，他们赶上了侵略者後，便「杀败敌人… 将被掳掠的一切财物夺回来，连他姪儿罗得和他的财物，以及妇女人民，也都夺回来。」(创14：15-16)

我们所犯的种种罪过中，以怀疑最为神所恨恶；根据新旧约圣经，我们的疑惑，令神忧伤痛苦，惹祂发怒；当神拯救了以色列百姓，脱离法老的铁腕之後，他们当时的经验成为我们今天前车可鉴。

诗人哀诉说：「我们与我们的祖宗一同犯罪；我们作了孽，行了恶。我们的祖宗在埃及不明白你的奇事，不记念你丰盛的慈爱，反倒在红海行了悖逆。」(诗106：6-7)

诗篇的作者在这里承认罪过；而以色列人犯了甚麽大罪呢？原来纵然神已经在红海为他们行了不可置信的神蹟，他们仍然怀疑神是否会再搭救他们。

诗人要我们想像，神的子民站在海的彼岸，因著得胜而欢呼喜乐；神才刚拯救了以色列脱离强大的埃及，成就了人类有史以来最伟人的神蹟奇事之一；其後，当这些人面对困境，他们有何反应呢？他们竟怀疑信实的神。

诗篇的作者基本上说：「你可相信吗？神已经为我们施行神蹟，拯救我们脱离敌人；然而，我们纵然经历过这不可置信的神蹟，却仍不相信祂；我们怎能如此惹怒神呢？」

当以色列人站在红海彼岸，大获全胜时的情形则截然不同；他们眼见强大的埃及追兵全军覆没，就载歌载舞；「(衪)并且斥责红海，海便乾了；祂带领他们经过深处，如同经过旷野。祂拯救他们脱离他们敌人的手，从仇敌手中救赎他们。水淹没他们的敌人，没有一个存留。那时他们才信了祂的话，歌唱讚美衪。」(诗106：9-12)

圣经指明， 每一位真正跟随耶稣的人， 都可能见到并明白神的荣耀，事实上， 我们的主将他的荣耀， 显示给那热心寻求他荣耀的人看， 不但如此，我也相信， 神荣耀的启示能预备他的子民， 面对将临到的患难日子，保罗提到这启示: “ …这道能建立你们， 叫你们和一切成圣的人同得基业” (使徒行传20:32)。

与某些基督徒的想法相反， 神的荣耀不是某种形体的显现，也不是那种会淹没你的狂喜感觉， 更不是一种超自然的气氛， 或如天使般光芒四射的光辉，诚然， 神的荣耀是他本性及属性的一个启示。

主自己在圣经上如此定义他的荣耀， 因此当我们祷告， “主阿， 向我显现你的荣耀，” 我们事实上是祷告， “父阿，请向我启示你是谁。” 而如果主真的给我们一个关于他荣耀的启示， 那启示就是他要我们认识他自己。

摩西见主荣耀的经验证实了这个真理。 主差遣摩西去拯救以色列人，但并没有给他一个关于以色列的神是谁的完全启示。 主只是告诉他， “去， 说 ‘我是’ 差遣了你。” 但他并没有解释谁是 ”我是”。

我相信这是为什么摩西呼求， “ ‘主’…求你显出你的荣耀给我看” (出埃及记33:18)。 摩西有一个不断啃蚀着他的饥渴: 要知道那伟大的 “我是” 是谁 -- 要认识一切有关他的性情及属性。