Body

Chinese Traditional Newsletters

犯姦淫、換妻、欺騙、和離婚

媒體大事抄作,為要毀壞主內的家庭。撒但定意要摧毀每一段婚姻,拆散每一對主內的夫妻。至於 神所命定的觀念,有關「彼此忠心,至死不分」,牠更要大加破壞。

對於「夫婦彼此貞忠」這古老的觀念,電視雜誌都不斷攻擊。據他們提議,每一段婚姻都需要有「婚外情」,加上一點欺騙的婚姻,是更為健康的。他們要我們相信,每個人都稍會欺騙,並且,一個人對兩個愛人不知如何取捨,乃是正常的。如今,犯姦淫、換妻、並欺騙等事大行其道;我們甚至不會因此而感到愕然。在信徒當中,偷情欺騙的壓力也變得愈來愈甚。

如今,許多信徒都離棄配偶,分居離婚,神豈能寬容?數以千計的信徒,包括許多傳道人,都在法院辦離婚。他們違反婚約,另尋新歡。今天,在世人眼中,離婚實在並不比在街上吐痰,更為罪惡。

逃避敗壞的社團

如今, 牧師們都喜歡用一句話. 在任何的主日, 美國各地的牧師都會說: 「我邀請你們來參加這社團. 」有些書籍也是關於聯絡社團這題目. 也有關於這方面的播客(podcasts)和講道. 一切聽起來很好, 因為他們好像談及相交, 即跟隨主的人之間更深的契合.

然而, 「參與社團」另有別的意思. 有一位作者對牧師們說: 「除非進來的人在六個月間與六個朋友交往, 否則, 他們會離開. 」這並不是福音的動機, 乃關乎叫人不斷來, 大大有別於 神對社團的旨意.

牧師們對社團也另有看法. 他們認為社團是令人聚在一起的「膠」. 聽起來, 這也不錯--畢竟, 有隔閡的教會無法有效的成就 神國的聖工. 但是, 有些牧師使用「膠」這字時, 他們乃關心別的事情. 他們認為若不保持現有的人數, 教會人數就絕不會增長. 他們為要令人不斷來, 必須以「事務」(“engagement”) 來令他們聚在一起.

再說一遍, 這並非 神的道所命定的相交. 乃是為要教會「增長」--吸引更多人來建立更大的會眾, 財源滾滾, 好維修教堂, 拓展事工.

不是所有牧師都有這些動機. 但是, 對於任何牧師, 這是嚴重的試探, 尤其是現今教會人數下降. 這增長心態就是始於80年代的「教會增長」運動的後應. 據説這運動已停止, 但卻餘波蕩漾.

屬靈力量的祕訣

以賽亞先知宣告以色列民有禍, 說: 「耶和華說:「禍哉!這悖逆的兒女。…」 (賽30:1). 根據希伯來文, 以賽亞所用的「悖逆」是指背道, 頑梗, 轉離. 精確來說, 神的子民轉離了甚麼? 他們為何背道呢?

答案就在接下來的詞句: 「…他們同謀,卻不出於我,結盟,卻不出於我的靈…」 (30:1). 也就是說, 他們自己擬定計劃. 簡言之, 神說: 「我的百姓再也不尋求我的引導和訓誨. 相反地, 他們倚靠血肉的膀臂. 他們每逢擅自行動, 向世人求助, 就罪上加罪. 他們再也不倚靠我剛強的膀臂. 」

神的子民明知自己要凡事, 無論如何微不足道, 都倚靠神. 詩篇不斷提醒他們說: 「神啊,你的慈愛何其寶貴!世人投靠在你翅膀的蔭下。」(詩36:7). 「…因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀蔭下…」 (57:1). 「因為你曾幫助了我,我要在你翅膀的蔭下歡呼。」 (63:7).

得著值得誇口的見證

我們都處於聖經預言應驗在我們眼前的時期裡。保羅論到末後危難的時期將會臨到全地(提後3:1) 。如今所發生的事情都是我們數年前難以想像的。有誰會想到近十五年來,槍擊事件竟然會在學校裡發生呢?

主預言過人會變得只顧自己,貪愛錢財,恨惡別人,心高氣傲。現在,我國的領袖無法同意一些最基本的共同原則。若有人膽敢提到罪惡,他就會被稱為歧視者,受人排斥。神的道被人擱置一旁,罪惡就越發大行其道。

牧師們都感受到屬靈上的衝擊。我每週都聽見有關婚姻破裂的情形。青少年自恨自割。毒品變得前所未有的普遍。每個月都約有1,500名牧者離開牧職崗位;能夠幫助人的聲音結果就愈來愈少了。

我們這些主內的肢體,無法無視這些事情。舊約聖經記載,以薩迦一族的人洞識時勢,處世精明。主如今的肢體也是如此嗎?若我們能分辨時勢,就知道現在並非可以心懷二意的時候了。教會惟一「對付世界」的方法就是不可因循苟且。主論到某種邪靈說:「至於這一類的鬼,若不禱告禁食,牠就不出來。」(太17:21) 在這時期裡,我們的禱告非火熱不可;因為沒有屬靈上的改變,事情看來就太無望了。

終生得蒙恩惠

如果你蒙受 神的恩惠,你的生命會多麼不一樣呢?對於靈裡飢渴,切切等候的心靈,神會施恩惠,大大祝福,且厚賜恩典嗎?是的,我們可以從路加福音第1章所記載,主誕生的故事裡發現這樣的一個情形。

有一位天使向馬利亞顯現,宣告了她即將遭遇的希奇事情。「天使加伯列奉 神的差遣,往加利利的一座城去,這城名叫拿撒勒;到一個童女那裡。是已經許配大衛家的一個人,名叫約瑟,童女的名字叫馬利亞。天使進去,對她說:「蒙大恩的女子,我問你安,主和你同在了!」馬利亞因這話就很驚慌,又反覆思想這樣問安是甚麼意思。」(路1:26-29)

根據聖經學者,馬利亞當時很年輕,多半是個青少年。請想像,對她來說,這次的相會一定是多麼奇特。這單純的女子來自了寂寂無聞的村落和家庭,有一位龐然可畏的天使卻竟然站在她面前,喊著說::「蒙大恩的女子,我問你安!」

繼而,他發出了不可思議的宣告。「天使對她說:「馬利亞,不要怕;你在 神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子,可以給祂起名叫耶穌。衪要為大,稱為至高 神的兒子;主 神要把祂祖大衛的位給衪;祂要作雅各家的王,直到永遠;衪的國也沒有窮盡。」」(路1:30-33)

馬利亞對所聽見的毫無確據。這是很容易理解的。她處於一個以男性為中心的文化,既沒有影響力,又對她自己的生命鮮有期望。她大概會僅僅當個賢妻良母而已。

憂傷的靈

大衛往往透過他的詩篇寫及憂傷的靈. 他説 神必與憂傷的人相近:「神所要的祭, 就是憂傷的靈; 神啊, 憂傷痛悔的心, 你必不輕看」(詩51:17). 「耶和華靠近傷心的人, 拯救靈性痛悔的人」(詩34:18).

神也透過先知以賽亞說話, 表逹祂對憂傷的人的愛意:「…但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人」(賽66:2). 「因為那至高至上, 永遠長存, 名為聖者的如此說: 「我住在至高至聖的所在, 也與心靈痛悔謙卑的人同居, 要使謙卑的靈甦醒, 也使痛悔人的心甦醒」(賽57:15).

主給了靈裡憂傷的人多麼不可思議的應許. 衪承諾要與憂傷的人同居, 好甦醒他們的心靈.

詩人和以賽亞都預言性的論到指著主受死和復活而說的憂傷心.

肉體上的憂傷是由於人性上的沮喪心. 我所指的是肉體上的患難所帶來的悲傷和情緒上的痛苦. 然而, 以賽亞和詩人所論到的卻有別於人性上的沮喪心, 乃是指憂傷的靈.

我們可以從路加福音19章看見靈裡憂傷最真確的描述. 這段經文記載了主騎驢進耶路撒冷.

「耶穌快到耶路撒冷看見城, 就為它哀哭説: 「巴不得你在這日子, 知道關係你平安的事; 無奈這事現在是隱藏的, 叫你眼看不出來」(路19:41-42).

在 神的寶座前毫無瑕疵

「…他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與 神和羔羊。在他們口中察不出謊言來;他們是沒有瑕疵的。」(啟14:4-5) 我們兩夫婦和一位世交朋友,一位我們認識很久的婦女,共進飯餐。忽然間,她吃到一半就開始向我們傾訴心聲;而她這樣的想法正是我從本國各地的信徒所聽見的。她對我們說: 「你知道我的先生是一位眼科醫生。他製造琉璃眼,為人裝配。我們一生勤勞,有所積蓄。我們儲蓄了一筆小小的退休金。但現在,當我們開始想及退休時,卻看見許多駭人的事情。世界各國正陷入經濟大簫條。美國免不了因此而遭央。到處有種種恐怖事情發生。 我們兩夫婦無法更多聽這樣的消息。我們每次打開報紙,就讀到某處有可怕的事情發生。我知道信徒不該害怕,但我們看見這一切可怕的事情,就難免擔驚受怕。我每次想到要供屋供車,便因恐懼而掙扎。畢竟,當經濟下滑時,誰曉得人們是否還會買琉璃眼? 我必須天天把這些恐懼揮去。我因有此感覺而慚愧,因為我知道自己該信靠主。但老實說,事情變得那麼駭人,我很難把自己的恐懼壓下去。」 我相信那朋友所傾訴的,許許多多誠懇的信徒也有同感:他們要掙扎,免至自己心中害怕。就如她一樣,寫信給我們事工的信徒多半都感到本國日趨衰弱,而某種不祥的災難正要逼近。如今,當他們聽見本國並全球各地所傳來的種種噩訊,就只好在 神應許必大能保守方面,靈裡掙扎,才能安息。

撒但的忿怒要成全神的榮美

詩人這樣寫:「人的忿怒,要成全你的榮美 …」(詩76:10) 根據這句經文,有一天,惡人的忿怒要成全全能神的榮美。那將會是何等奇妙的時刻:那時,惡人的口舌只能承認且敬拜主。

關於這句經文,我的問題是,「人的忿怒」是從何而來的?如今,既兇暴又激烈的忿怒已經覆蓋全地,而這情形乃是人所無法成就的。這怒氣有許多各種彰顯的途徑。請想想:

  • 凡不肯向阿拉低頭的,激進的回教分子就向他大發烈怒。
  • 在北韓,有一個怒氣沖沖被邪靈附身的獨栽者一邊威嚇全地,一邊又殘暴的壓制自己的國民,使他們經歷饑荒。
  • 許多中東國家都成為了魔鬼的工具,試圖毀滅以色列。
  • 在歐美國家,許多恨惡且藐視主名的人變得愈來愈忿怒。

最後,那些不虔不義,自甘犯罪的人也是怒氣衝天。他們竭力推翻神的統治。我想到現今人的種種怒氣時,我就曉得這些都並非出於人性。無容置疑,這全是撒但的作為。我們有以下的經文為證:

保衛羊群

使徒行傳20章記載,保羅在上耶路撒冷途中曾經在以弗所停下來。他召聚了當地的教會領袖,嚴肅地告訴以弗所的信徒說:「這是我最後一次與你們見面、對你們說最後的話了;這次以後,你們不會與我再見面了。」(參看徒20:25)

接著,保羅向以弗所人傳遞了最後一篇道,實實在在地告訴他們說:「我曾在你們中間,你們也知道我的立場;我向來帶著眼淚,謙卑地服侍你們,在貴教會,並挨家挨戶傳揚信息。我在試煉與逼迫之下仍如此行,並沒有對你們保留甚麼。」

及後,他流著淚向他們發出了這嚴肅的警戒:「在過去三年中,我晝夜帶著眼淚警告你們,關於一些在我離開以後將會臨到教會的事,現在我要你們再次聽這警戒。」(參看20:31)

究竟保羅看見有甚麼事情將會發生?有甚麼事情令他那麼傷心,以致他為這教會哭泣竟有三年之久?他曾經公開、私下,在教會裡並在信徒家中,再三警告有關那未來的悲劇,究竟是甚麼?是甚麼問題深深震撼了這位恆切禱告的聖徒?

保羅所擔心的,並非關乎放縱情慾、姦淫、離婚或酗酒等事。他的警戒並非關乎社會逼迫教會,或政府的諸多限制。他也沒有警告有關人心敗壞、同性戀者上講臺、道德淪亡、失業、貧困、恐怖主義或戰爭等事。

不信的禱告

你們都聽說過信心的禱告。我相信有一種禱告恰恰相反﹐是屬肉體的禱告﹐我稱它為不信的禱告。

主知道我們的禱告遠遠不夠﹐我們本該在衪面前哀哭﹐但我們沒有。很悲哀﹐很多基督徒即便禱告了﹐他們的禱告也只不過是不信的禱告。這種禱告神根本不會接納﹐而且聖經說﹐在祂的眼中﹐這其實是罪。

我想問你﹐你有沒有沒有聽主對你說過:「別禱告了﹐起來吧」﹖衪的靈有沒有吩咐過你:「別再哭了﹐把眼淚擦幹。你俯伏在我面前做什麼」﹖

你也許無法想像神會說出這樣的話。但耶和華確是對摩西說了這樣的話﹐「耶和華對摩西說﹐你為什麼向我哀求?」(出十四:15) 這句經文的希伯來字意是:「你為什麼對我高聲喊叫? 為什麼那麼大聲向我呼求?」

我在想﹕神為什麼對摩西這樣說? 他可是一位敬虔禱告的人﹐而且是在生死攸關的時刻。以色列人當時被法老追趕﹐已是窮途末路﹐兩旁是山﹐面前是無法逾越的紅海。所以﹐摩西禱告的時候﹐他知道神的回應將決定百萬民眾的命運。

如果你處在摩西的地位﹐你會怎樣做? 在此之前﹐他走過的每一步路都忠心跟隨著神的呼召﹐其實﹐他知道以色列面臨的危機﹐是神所命定的﹐然而﹐幾百萬人恐慌萬狀的呼叫縈繞在他耳邊:「摩西﹐是你害死我們的! 埃及的墳地不夠埋葬我們﹐所以你將我們帶到曠野去死。」