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使徒保羅寫道：「聖靈與我們的心同証我們是神的兒女。」（羅8：16）

我們常用「神的兒女」一詞形容我們這些相信的人，但我相信我們把這詞用得太輕率了，根本不太了解其真正含意的能力與深度。

什麼是作神兒女的意思？──亦即「若無幫助就無法存活或活動的人﹔被另一位控制住的人」，神的兒女知道他不能控制自己的生命，若無主每天無時無刻地幫助，他就沒辦法活動。在他生活中每件事都完完全全倚靠神。

當然，我在這裡講的是屬靈的兒女。世上沒有所謂「倚靠者」存在，因為凡罪人都是自滿自足的，皆自視為成就者、「能作事的人」，他們傳講說，凡頭腦想得到的，就達得到──只要處於正確的精神狀態，人可以作任何事，這種思想在一首英文歌「奪標」中描寫得很清楚："I did it my way!"（我用我的方法作到了！）

悲哀的是，今日在神家中的兒女也非常少了。教會充斥著各樣自助和如何作的書。許多書都講到把事情掌握在自己手中：戰勝自我、懷疑、恐懼和孤單。開始這全是一種肉體的傾向，即想避免完全倚靠神自己！

今天許多在教會的人相信，若有正確的公式，就可以想通一切，自己解決一切問題。這種態度等於說：「神啊，你賜我好頭腦，我只要好好想一想，我知道若我正確地作，每件事都會成功的。」

「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了」(約17:24). 主為門徒們禱告, 這是包括我們的. 衪求父神, 好叫我們能看見祂的榮耀, 即認識祂.

主曾在舊約時代裡, 以人或天使的形像出現. 你們都知道那時有甚麼事情發生了.. 以賽亞在聖殿裡看見了 神的榮耀, 便渾身打顫, 面伏於地. 雅各極力與主較力, 衪的大腿窩就被扭了. 摩西為要看見 神的榮耀而祈求, 神便對衪説: 「好吧, 但我必先遮蓋你的臉. 然後, 我必須把你藏在磐石穴中. 那時, 我才能讓你看見我後面的餘光…」. 總之, 祂必須保護摩西, 免得他全然得著衪的啟示. 到榮耀的聖潔 神面前絕非易事!

不僅舊約時代是這樣子. 彼得首次遇見主, 便面伏於地, 突然自知不配不堪, 宣告説: 「主啊，離開我，我是個罪人！」(路5:8). 當那被放逐到拔摩島的使徒約翰領受啟示錄時也是如此. 主一旦對約翰說話, 他便害怕, 面伏於地. 遇見主絕非小事.

我們都從聖經得知這是人看見主時正常的反應. 請問: 我們見過主嗎? 我們會被祂面前微微的榮光改變嗎? 若我們像摩西, 以賽亞, 約翰或彼得一般看見主, 又會如何呢?

根據耶利米書第32章, 先知形容了嚴峻的情景。耶路撒冷被尼布甲尼撒王和迦勒底的軍兵圍困。敵人為要使軍隊翻牆而在城外築了大土堆。任何以色列人俯視這情景，便感到厄運臨頭。

當時，耶利米處身其中。先知必須從牢房裡觀看這可怕的情景。

他所預告的審判全然應驗在神的百姓身上了。該城面對了飢荒，瘟疫和毀壞。當時更將被兇悍的敵軍攻入, 然而先知一無可行。王因他嚴厲的預言而把他關起來。耶利米曾替神向背道的百姓忠心發言, 但是朝廷卻把他關在牢裡，從而封了他的口。

一直以來，以色列都每況愈下，一味敗壞。神的家因拜偶像而被玷污。社會和聖殿裡惡事猖獗。屬神的百姓將進入七十年的被擄時期。然而，這段時期過後，神會領他們歸回國土，以出於憐憫的救贖行動復興他們。

我們要如何把以色列的情況應用於如今呢?

受監禁的先知對我們代表了兩件事：餘剩的教會和神在絕境中的聲音。如今，教會對社會鮮有或缺乏影響力。在美國, 聖經被人看為過時。確實敬虔的聲音被人譏誚。貪婪的靈在神百姓當中非常普遍。結果, 教會在社會裡失去了有效的見證，再也不能抵擋陰府的蹂躪。

我向你保證，主必不受譏誚。彼得警告過審判必從神的家開始, 而且主必潔淨祂的教會。

我們從聖經得知偉大的先知以西結曾經靈裡大受感動。根據以西結書37章，神賜給了他一個異象；我相信這異象給現今靈裡乾涸的教會蘊含了有關屬靈復興，合時的一個信息。

以西結像舊約時代多半的先知一般，服事了以色列王。這往往是指，他和王的軍隊同進同退，必須目睹可怕的戰事。以西結看見了許多人所不該看的大屠殺。然而不久後，他看見了超越一切他所見過的一個異象。這異象是源自聖靈；以西結見證說：「耶和華的靈降在我身上。」(結37：1)

我們都會在今生裡看見許多困難的事情。數週前，我和一位母親一同禱告；她那22歲的兒子突然去世。我認識他時，他才2歲。我年年都看見婚姻破裂。我看見年輕力壯的人因吸毒而受害。我天天駕車到辦公處時，都想到我們80%的市民都不認識主。

神創造人類，絕不是要我們經歷種種罪惡事情。然而，即使悲劇當前，我們也要像以西結一般，安息在 神的手中。聖經說，沒有權勢能把我們從祂手中奪去。我們必須把這真理牢記心中。我們若要與那攻擊我們家人、年輕人和社區裡的人的黑暗權勢作戰，就必須確知自己是不斷受保護，被看顧的。

神吩咐以西結說：「坐下來，且看看我要顯示你的。」

神吩咐他說：「我即將會行奇事，然而你從人的眼光，卻難以領會。你需要聖靈來顯示你我所將要成就的。」

尼希米是被公認為那領導人重建耶路撒冷城牆的。當 神首次感動尼希米去成就這聖工時，以色列民已經被擄了。尼希米請求波斯王讓他為此而回耶路撒冷去，神就感動了王去允准他。

大功告成後，眾人都滿心喜樂。他們舉行了一整天的獻牆典禮；祭司以斯拉更高聲誦讀律法。以色列民聽見了，便札心知罪，俯伏悔改敬拜。

這是以色列歷史上一個重要的時刻，令人既慶祝，又衷心感恩。這代表 神恢復了祂與百姓之間的關係；而且，人們都帶著誠實和感恩的心，靈裡得蒙更新。

曾經在被擄的時期當過以色列民的領袖和將領的尼希米，當時一定感到心懷大慰。然而，他的工作尚未完成。甚至在那奇妙的時刻，以色列民還是面對很真實的威脅(包括牆內和牆外的)。

尼希米在安息日在城裡散步，發現了一些令他驚訝的事情。

他說：「那些日子我在猶大見有人在安息日醡酒，搬運禾捆，馱在驢上；又把酒、葡葡、無花果、和各樣的擔子，在安息日擔入耶路撒冷，我就在他們賣食物的那日，警戒他們。」(尼13：15)

尼希米因所看見的，而驚訝起來：人們忙於醡酒，商人高聲做買賣，驢子馱著穀物，來來往往。這些事情都發生在 神所定為安息敬拜的日子裡。人們並沒有著重與 神相交(既沒有崇拜，感恩，也沒有獻上讚美的祭)，只顧自己的私事。

請思考保羅為著主的教會所發出的禱告。他祈求說：「但願 神不僅向你顯示主在過去何等偉大，更顯示祂現今何等偉大。」

保羅曾明確地禱告說：「…使你們知道…衪向我們所信的人所顯的能力，是何等浩大。」(弗1：18-19)

如今，教會對那曾行在地上的主大大心存敬畏。我所指的就是那加利利人，馬利亞的兒子，那既教導人，又行神蹟的。我們對聆聽並述說有關那偉大的拿撒勒人耶穌，從來不厭其煩。

我們喜歡提醒自己，說這耶穌如何趕鬼，且剛強地一一抵擋試探。祂開了瞎子的眼睛，使聾子得聽見。祂又使癱子能跳躍，使那枯乾的手得復原，更治好了患大痳瘋的。祂把水變成了酒，又僅僅以幾個餅和幾條魚餵飽了許許多多人。祂更不僅一次叫死人復活。

然而曾幾何時，信徒開始限制了救主如今行神蹟的大能。教會構想了一種神學觀，把主看為靈界的 神，而不是自然界的 神。

讓我舉個例子。如今，我們都相信主能赦免我們的罪，且紓解我們的罪咎心。我們都相信祂能賜我們平安喜樂，甚至永生。而且，祂會在一個人所不見的世界裡成就這一切。

然而，我們很少人認識主為我們所處的自然世界的 神。我們往往並不視祂為那掌管我們日常事務(包括我們的家庭、兒女、婚姻、工作和帳單)的 神。

「但基督為兒子，治理 神的家；我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是衪的家了。聖靈有話說：「你們今日若聽衪的話，就不可硬著心，像在曠野惹衪發怒，試探衪的時候一樣；在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。…」

弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生 神離棄了；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了。」(來3：6-9，12-14)

我和別的守望者都相信，如今，主所預告的日子正臨到我們了。全地的人都因看見可怕的事情臨到地上而心驚膽顫。

然而，在這一切焦慮恐懼當中，我們那些信靠主的正聽見真道說：「務要將確實的信心堅持到底。」

事實如下：每逢人心越發懼怕，神就呼籲我們要有更大的確據。每逢人們感到陰霾沮喪，衪就呼籲我們要更加歡欣喜樂。

這正是我們天父的屬性。衪己經一一安排，好讓祂的子民能在最嚴峻的困難時期堅持到底，保持喜樂。

然而，祂的安排是有條件的。這裡大大強調「若」這個字：「我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了。…我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是衪的家了。」(來3：14，6)

路加福音十九章大能地形容了主最後一次進入耶路撒冷時的情景。主騎著驢進入聖城，夾道的群眾高聲歡呼讚美。祂從橄欖山出發，愈靠近城門，群眾就越發增多。人們將衣服鋪在祂前面，揮動棕枝，喊著說：「祂來了！時候已到，以色列的王來了。平安已臨到耶路撒冷；國度終於實現了！」

他們為什麼高呼和散那？「… 因他們以為神的國快要顯出來 …」(路19：11) 在人們的心目中，主要帶進神所應許的「地上國度」。

然而，這並不是指他們都相信祂就是彌賽亞。他們只以為神的國度已經開始了，心中想：「羅馬的統治過去了！再沒有戰爭了，因為我們的王必要興起，以刀劍剪除所有仇敵。我們將看見耶路撒冷大享太平；以色列再也不受壓制，不缺糧食。神終於將我們所期盼的王，賜給我們。」

接下來的事情，當場沒有一個人可以預料。主一路下山，群眾歡呼讚美；祂卻舉目觀看耶路撒冷，不禁哀哭。「耶穌快到耶路撒冷看見城，就為它哀哭。」那道成肉身的神哀傷痛哭！

在惡人的心目中，有關神哀哭的觀念乃是可恥的；他們說：「神哀哭？為什麼有人會要一個自甘示弱的神明？」

我年幼的時候，常常聽見教會這樣呼籲：「主要回來！有如夜間的盜賊，衪會在你最出乎意料的時候回來；在眨眼之間，號筒吹響的時候，衪就來到；要隨時準備好。」

在青少年的時期，我每主日聚會都聽見這呼籲；每一位到訪我父親所牧養的教會的傳道人，都傳講有關主即將回來的訊息，激動人心；他們的呼籲，深深烙印在我的記憶裡；真道在我裡面產生敬畏並期盼；我學會在日常生活裡，每時每刻都仰望主回來。

今天我們很少在教會裡聽見有關「主再來」的呼籲，我記不起曾幾何時聽過這等訊息；結果，當我在主的身體裡周圍四看，我很少看見人期盼主回來；很可悲，渴慕並等候衪顯現的公義僕人，實在寥寥可數。

其實，有關這題目，許多信徒都有新的想法；就是說：「主並非要回來；我們已經聽過多年了，衪回來以前必須應驗的預言，已經剩下無幾；我們為何要期望衪顯現？所有事情都繼續發生，一如過往。」

聖經曾經警告關於這種心態；彼得說末後將有譏誚的人，嘲諷主回來的真道，「…在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說，主要降臨的應許在那裡呢；因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」(彼後3：3-4)

以賽亞書16章生動地形容了一個驕傲的國家蒙受 神審判時的光景。以賽亞在此正預言有關摩押，以色列的大敵，說：「我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲，聽說他狂妄，驕傲，忿怒，他誇大的話。是虛空的。」(賽16：6)

在全本聖經裡，摩押國都是個象徵。它代表了所有倚靠自己，以背向 神，且落在審判之下的人。在每個情況裡，神都曾經向這種國家降烈怒。然而，以賽亞在這裡所預言的，不僅有關聖經中的國家，更是歷史中直到如今的種種社會。先知實在警告說：「每個驕傲的國家都會面臨 神的忿怒。」

摩押因他們的罪而曾經連連受警告，但對於 神出於憐憫的懇求，他們卻一概拒絕。這些人並不要與耶和華神有任何瓜葛。反之，他們開始逼迫自己的百姓。結果，神嚴嚴地審判了摩押。嚴重的旱災使該國的田地乾涸，且摧毀了他們的葡萄園。災情慘重，以致相傳說先知的眼淚是該地惟一的澆灌(參看16：9)。

全本以賽亞書曾經提及許多類似的審判。然而，有一詞句曾常常出現，形容他們說：「從肥美的田中，奪去了歡喜快樂…」(16：10) 簡言之，他們曾經富宥繁榮，但忽然間，在剎那間，那些祝福都不翼而飛了。