「有神人來見以利，對他說，耶和華如此說 … 我吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏，尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？…

日子必到，我要折斷你的膀臂，和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。在上帝使以色列人享福的時候，你必看見我居所的敗落；在你家中必永遠沒有一個老年人。我必不從我壇前滅盡你家中的人；那未滅的必使你眼目乾癟，心中憂傷；你家中所生的人都必死在中年。… 我要為自己立一個忠心的祭司，他必照我的心意而行，我要為他建立堅固的家，他必永遠行在我的受膏者面前。」(撒上2：27，29，31-33，35)

我們在這裡看見 神咒詛了一個祭司團(priesthood)，且發出豫言要興起另一個「永久」，以聖潔餘民所組成的祭司團。以利代表了那受咒詛的祭司團，即神那些自我中心的僕人。他們被稱為祭司，卻輕看 神的聖工，不願更正人心。由於他們懶惰成性，不肯指正罪惡，他們的屬靈兒女都變得邪惡。他們將 神百姓「所獻美好的祭物肥己」。(2：29)

以利看見自己的兒子行為敗壞，將會招來 神的咒詛，可是他「卻不禁止他們。」(撒上3：13) 故此，神說：「我即將永遠審判他的家。」他的家果然遭受審判了！神的榮耀離開了示羅，約櫃被擄，他和他的兒子都死了。

神對以利祭司團永遠的審判是指甚麼？

不信之罪比地上其他任何罪惡，更會令 神憂傷。在神看來，懷疑祂的道或祂的信實，就是犯罪。我們身為信徒，會常常呼求 神，從而對抗自己肉體上的罪惡(即同性戀、酗酒、吸毒、犯姦淫等等)。我們說這些罪惡卑鄙可憎，它們確是如此！然而，神最痛恨的，乃是心中的罪惡。一個人的思想，切實攸關生死。

不信乃心中的罪惡，也就是人內在的咒詛。我認識一些信徒，他們將纏累自己肉體的罪， 都全然棄絕。有些人停止了暗昧的婚外情；其他人則戒煙、戒酒、或不再暗喑地吸毒。然而，他們雖然痛改前非，卻仍然心中不安，感到不滿足。他們以為自己終於離棄罪惡，神就會大大喜悅，他們的祝福且會源源不絕。然而有時候，事情並不如此。反之，困難繼續存在，上天有如銅一般。

原來，肉體上的罪惡，只是問題的一部份而已。他們並沒有對付自己不滿足的罪根。他們既不曉得自己根本的罪，也不曉得在 神眼中自己實在罪孽深重。他們只學會要敬畏主，卻不倚靠祂，恐懼往往就會產生不信的罪。

主確實對門徒這樣說：「若有人跟從我，就當捨己，背他的十字架，來跟從我。」但主無法背祂自己的十字架，你也不能！主疲憊不堪，心力交瘁，被十字架壓倒了，以致無法再走一步。約翰說：「耶穌背着自己的十字架出來，到了一個地方 … 叫各各他。」(約19：17) 聖經並沒有記載，主背着十字架走了多遠路。我們只知道，有人勉強古利奈人西門背起那十字架，到主受死的地方去。(參看太27：32)

正如羊羔被牽到宰殺之地，主也背起十字架，被那些折磨祂的人解去了。但祂並沒有背着十字架走很遠。事實上，主軟弱無力，無法背負。人們只好把十字架放在別人的肩頭上。當時，主已經筋疲力盡，無法忍受重擔了。祂飽受創傷，體無完膚。一個人所能承擔的，是有限的。人們為什麼勉強西門替祂背十字架？主是否因十字架的重壓，而躺在那鋪石的街道上，奄奄一息？他們有沒有踢祂，把祂撐起來，强迫祂再走一步？祂是否只躺在那裡，筋疲力竭，寸步難移？對祂來說，那十字架實在太重，無法承擔了。

對我們來說，這又有何意義？難道主要我們做一些祂自己無法辦到的事嗎？祂不曾這樣說嗎：「凡不背着自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」(路14：27)？ 無論十字架是木造的或屬靈的，它還是一個十字架。我們不可以說：「祂的十字架不一樣，我們的，卻是屬靈的。」

信徒每逢談及樓房上, 通常都是指五旬節。對於教會來說,「樓房上」這詞句帶著喜樂的意思, 不僅因為當天發生了令人驚異的事情。乃是因為對於歷世歷代跟隨主的每一個人, 這件事充滿了大能的應許。

樓房上就是主的門徒們在主復活後40天按照祂的指示所聚集的地方。正如祂所預告, 聖靈臨到了那聚會; 有火焰降在各人頭上, 他們的舌頭更發出了新的方言。經過的人都因所看見的而大為震驚; 聖靈便感動彼得去向他們傳道。之前, 彼得心中憂傷, 因曾經否認主而心有餘悸。但是, 他當時充滿了勇氣。他向聚集的群眾傳揚了有關主的福音，三千人便得救了。

樓房上這件事說到安舒, 重新得力, 且為著 神國的聖工而靈裡更新。使徒行傳3:19説這種安舒的時期會臨到凡跟隨主的人。聖靈的應許就是那安舒一個重要的部份。

但是, 聖經也提到另一種樓房上的經歷。這是發生在那次聚會的數週前; 門徒在那裡有過截然不同的經歷。該樓房上就是主在十字架上受死前最後的晚餐的所在地。在那傍晚, 主論到了困難的題目; 也就是說, 祂要忍受的苦難, 祂即將受死, 以及祂會離開人間和祂的摯友(即祂的眾門徒)。

你追求神偉大旨意未來最佳的日子

「忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。」(但10:10).

我為要學習神為何和如何按手在某人身上, 而埋頭研讀. 主為何透過感動而膏抹某些僕人使女呢? 某人為何會慇懃禱告尋求神, 其他人在同樣的屬靈環境裡卻會我行我素, 過著安逸自滿, 甚至妥協的生活呢?

根據上下文, 但以理當時已不年輕. 他是個經驗豐富的神人, 再也不像青年人一般雄心勃勃. . 多年來, 他每天都禱告三次, 且在生活上與敗壞的巴比倫文化隔絕.

的確, 但以理已經到了惟有一件事要緊的一個地步: 他不顧名譽地位. 權柄, 能力; 在巴比倫政府裡步步高陞, 他都嚐過了. 而且, 那種地位都不是他所要的.

但以理惟一的心願: 為神説話.

他大大渴望聽見神的話語, 受感動去屈膝, 且被神親自按手. 他希望能得著靈耳去聆聽聖靈給當代的人所說的話.

你必須明白, 由於但以理日理萬機, 這是他何等樣的犧牲. 他坐在巴比倫國的第三把交椅上; 聖經記載他政務繁忙. 雖然如此, 但以理郤為著真道全然擺上..

我們都知道何謂困惑. 對於跟隨主的人, 困惑的心會令人感到心煩意亂, 不知所措. 我們都得蒙教導, 知道自己在生活上要透過真道和聖靈內住的同在, 而被主清晰的聲音所引領. 當我們困惑起來時, 就會開始懷疑 神在我們生活上的引領.

什麼會引起困惑心呢? 首先, 我們必須明白聖經説 神是不會令人困惑的. 而且, 困惑心的源頭就是罪惡. 我們可以從年輕的先知但以理的話讀到這一點: 「主啊, 我們…因得罪了你, 就都臉上蒙羞. 主我們的神, 是憐憫饒恕人的, 我們卻違背了祂.」(但9:8-9) 但以理實在說: 「主啊, 我們該感到困惑. 我們自作自受了. 」

根據新約聖經, 舊約的聖經故事是為要指示我們這些末後的人. 我相信耶利米書中的以法蓮故事顯示我們要如何為著我們困惑的心而尋求醫治. 耶利米説以法蓮支派代表了凡愛主的人. 神看以法蓮為兒子, 呼籲眾人說: 「我的愛子…是可喜悅的孩子」(耶31:20) 然而, 這蒙愛的支派變得邪惡了. 「我聽見以法蓮為自己悲歎.」(31:18)

你感到 神即將會在你身上大有作為嗎？祂有否在你心中說：「我已為你特有安排。你即將前所未有的與我同行。」？也許你在生活上已大大蒙 神賜福。如今，聖靈說祂存在已久的應許即將成就；這是令你驚異的。

如果這是你現今的寫照，我可帶著聖經的權柄對你說：務要準備省察己心。

接下來的就是我所謂經歷「超乎理性的信心」。超乎理性的信心就是相信無論事情多麼美好，最好的尚在前頭。存著這等信心的人說：「即使我們夢想且確實為 神國成就大事，祂的異象總是更偉大的。」在我牧養本教會的短短年間，主所成就的大大超乎我所預料的。每週都有人信主；有時候，更有多人信主。我們每逢分派食物給窮人，他們許多都問道：「你們為什麼這樣做？」我們就回答說：「因為主的緣故。」他們便把生命獻給祂。

這一切都是很神奇的。在三年間，本堂主日的聚會人數已從三對夫婦增長到1,500人。初信的迅速成長，成為忠心的門徒；他們在對 神的認識上漸漸長進。他們邁向我們給他們的最終目標：為主成為全然獻身，矢志不移的宣教士，依照祂的引領出去。

神不僅超乎我們的期望，更顯示我們祂的期望，令我們感到希奇。單單在我們的地區，就還有250,000人尚未認識主。去年，主激勵我們在此創辦了兩家教會，一家是在城裡貧困的地區。我實在因 神偉大的工作，而驚訝。

主說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不致於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：31-32)

當主行在地上時，衪對魔鬼兇殘的勢力瞭如指掌。撒但會帶著陰府所有的武器來篩搖主的眾門徒。而且，牠也會試探主。

我相信我們沒有任何人能測透靈界裡所發生的大戰役。我們也無法曉得魔鬼如何定意要摧毀像彼得一般的門徒。牠視每一位堅心跟隨主的信徒為牠的攻擊目標。

你們要明白，我們都會在我們自己主內生活的某個階段裡越過我所謂的「順服界線」。就是說，我們會立定心志要徹底跟隨主。我們曉得，世上並沒有什麼能令我們留戀；我們且定意不惜代價，凡事遵守 神的道。

我們一旦越過那界線 – 一旦在生活上開始順從倚靠主，義無反顧 – 我們就會驚動陰府。為什麼？我們已對黑暗國度構成威脅。因此，我們會成為邪惡勢力的攻擊目標。患難、思想上的攻擊、和試煉都會臨到，導至信心上的火煉考驗。

也許你從前並沒有專心一志地跟隨主。你愛衪，但並沒有對衪全然忠貞。也許你想順從你自己的雄心。你有你自己的計劃，而沒有順從衪在你生命上的聖召與指示。

「…人自高自大，心不正直；惟義人因信得生…」(哈2:4) 我在這裡所強調的詞句乃全地信徒所耳熟能詳的。歷代以來，「因信得生」都在每個世代裡成為了信徒每一天下決定的原動力。

首先提到因信得生這觀念的，就是哈巴谷這裡的預言。後來，保羅透過新約聖經引用了這詞句三次。而如今，哈巴谷書2：4依然是全本聖經中最被人傳揚的經文之一。這處經文已成為了許多教會教義上的根基。「因信得生」說到我們如何稱義並成聖，找著平安喜樂，勝過罪惡。這些全是哈巴谷強有力的真理奇妙的應用。

然而，我要聚焦在這段經文的歷史背景上。當哈巴谷論到「因信得生」，他乃要幫助以色列民知道要如何面對未來的困境。這永恆的真理乃要幫助人渡過即將臨到的一場災難。而該道被傳揚的時代正相仿於我們現今的日子。

哈巴谷曾經從 神得著重大負擔有關毀滅性的災難將會臨到以色列國。當時，人們既忽略，又藐視 神的律法。審判官偏袒惡人。有錢人利用 神的律法來剝削窮人，以欺騙手法聚斂錢財。貪婪之心已變得非常普遍。

哈巴谷曾因 神向他所顯示的而大大憂傷。聖經稱之為「先知哈巴谷所得的默示(或作負擔(burden))。」(哈1：1) 世俗的心態已經滲透教會。周圍的列國都道德淪亡。哈巴谷眼見這一切，便呼求說：「神啊，為什麼罪惡大行其道？為什麼惡人都居義人之上？」

如今，我們很少聽到有關天堂的證道。也許這好像有點奇怪，因為每一位信徒一想到與主永遠同在，就會心中喜樂。有關上天堂的應許，乃是我們所傳的福音的中心思想。

然而，我們之所以沒有常常聽到有關這喜樂的題目，乃是有原因的。事實上，聖經並沒有很多形容有關天堂的情況。主從來沒有與門徒坐在一起，向他們解釋有關天堂的榮耀與威嚴。祂的確曾經對那在十字架上的强盜說：「今日你要同我在樂園裡了。」，但祂並沒有說，那裡是怎麼樣的。

使徒保羅談及天堂，說他曾經被提到樂園裡。他在那裡所見所聞，都不可思議，無法言喻。你可以從他知道，甚至他把自己所看見的，都一一解釋，我們以人的頭腦，還是無法理解。

當時，保羅為自己的生命、聖召、並事工，滿心感恩。我相信他存着熱忱，關愛 神的子民。然而，在他一生的事奉中，保羅不斷渴慕回天家，與主同在。天堂乃是他心中嚮往的地方。

那麼，天堂究竟在哪裡？我們並不曉得。我們都知道，新天新地將會降臨；而這新的星球，並不是舊的地球被火煉淨後的結果，乃是全然新造的。坐落在其中，將會是其首都，即新耶路撒冷。