神定意要透過輭弱的人，在地上成就祂的旨意。偉大的禱告勇士以利亞也和我們有同樣的性情；就是說，他也像我們一般，會輭弱受創。合神心意的大衛犯了姦淫謀殺，在道德上沒有權利蒙 神祝福。彼得否認了那從天而來的主宰，向他至愛的 神發咒。多國之父亞伯拉罕曾經活在虛謊中，利用妻子苟全性命。雅各狡猾多詐。保羅因初期的信徒沒有像他一樣，在生活中苦修，就缺乏忍耐，苦待他們。亞當夏娃把一段美滿婚姻化成了一場噩夢。全地最有智慧的所羅門竟然行了一些有史以來最愚昧的事。撒母耳過份熱心，要顯出自己公義，便一怒之下，把亞甲王殺死了。約瑟很幼稚，在他那些失喪的哥哥面前洋洋得意，招來大禍。神對心中痛悔的人，大施憐憫，約拿卻大加藐視祂的慈心；他希望看見全城付之一炬，應驗自己的豫言。羅得把兩個貞潔的女兒交給一群性瘋狂的所多瑪人。
這些例子，不勝枚舉。許多愛 神的人，並曾經被 神大大使用的，都因輭弱而一敗塗地，然而，神總是這樣說：「我呼召你，必與你同在！我必除去你心中的罪惡！無論如何，我的旨意一定成就！」
神應許先知撒迦利亞，在末後的日子裡，衪會成為環繞衪百姓的保護牆，「耶和華說，我要作…四圍的火城…」(亞2：5)
同樣，以賽亞見証說：「因為當強暴人催逼人的時候，如同暴風直吹牆壁，你就作…避炎熱的陰涼。」(賽25：4)「必有亭子，白日可以得蔭避暑，也可以作為藏身之處，躲避狂風暴雨。」(賽4：6)
這些應許是為預先安慰我們–因為先知所警告有關在末後的大風暴，將會猛力擊打神的保護牆！
真的，主說過這將要來臨的風暴，會驚駭人心，以致「人想起那要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」(參看路21：26)主若說這風暴將會極其猛烈，我們可以知道，這將會是歷史上一段可怕的時候。然而，聖經向我們保証，除非神先向祂的先知啟示祂的計劃，否則祂不會向任何社會施行審判；「主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知，就一無所行。」(摩3：7)
神藉著豫言，向其子民奇妙地表示衪的大愛。你如果仔細研讀聖經中先知的寫作，就會看見，神的手段都是一致的；在施行審判以前，衪總會吩咐先知發出警告，好讓眾人回轉歸向祂，「我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」(何12：10)
我在主內的家庭長大; 先父相信我們不要任由黑暗權勢作怪, 乃要將之對付. 我們看見邪惡的肆虐, 就不要逃避—乃要迎戰. 我們這些信徒被造, 是為要與人類的仇敵作戰.
神引領以色列人進入應許之地時, 留下了敵人, 好讓百姓必須面對. 為甚麼呢? 衪意欲百姓會爭戰. 全地沒有人是不受撒但侵擾的. 而且, 我們若不與牠作戰, 就會被打敗.
好消息就是, 我們都得著了爭戰的兵器; 它們並非屬血氣的. 我們的兵器乃在基督裡—祂且在每一場戰役得勝了.
若你感到被打敗, 沮喪或煩惱, 就多半即將面臨戰役. 許多人都因沒有爭戰而失敗了. 但是, 你若挺身迎戰, 就必因主而得勝.
「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門…」 (路7:11-12).
我想像拿因是個有城牆的社區; 人們天天都在該城的大鐵門附近熙來攘往. 主臨近城門, 他後面的群眾也許數以千計. 多半的新約經文都以「極多」都形容那種人數.
主降世為人時有一個非常明確的旨意, 這是神創世以前所定下的. 主生於伯利恒, 祂來是帶著使命要教導我們有關父神, 成就大能的事工. 祂也要拯救我們脫離罪惡, 並釋放我們脫離一切捆綁.
這救主很自然就會引起世上的權勢的注意力. 雖然人和撒但都給祂構成了種種阻力, 要致祂於死地, 主卻成就了祂的旨意. 我們可以從祂故事的起頭看見這黑暗的阻力:
「當希律王的時候, 耶穌生在猶太的伯利恆; 有幾個博士從東方來到耶路撒冷, 説: 「那生下來作猶太人之王的在哪裡? 我們在東方看見祂的星, 特來拜祂. 」希律王聽見了, 就心裡不安; 耶路撒冷合城的人也都不安.」(太2:1-3)
統治以色列的希律王立刻感到受威脅. 他明白人們會寄望於那被認為是「猶太人之王的」. 也就是説, 他們會轉離當時授權希律執政的那個政治系統.
然而, 心裡不安的, 不僅是希律, 「耶路撒冷合城的人也都不安. 」(太2:3) 人民也受威脅. 他們顯然滿足於他們領袖所策劃既死氣沉沉, 又膚淺的宗教系統. 他們寧願活在黑暗中, 過於行在光中; 他們「有敬虔的外貌, 卻背了敬虔的實意.」(提後3:5) 至於那帶著威嚴, 榮耀和權能, 透過祂的恩惠來改變人心的救主,世人彷彿想及祂就心中不安. 他們定意要除滅主的福音真光.
我們都渴望自己的教會被改變，充滿 神的能力和榮耀。使徒行傳給我們顯示了一個辦法。
使徒行傳第三章記載，彼得約翰剛才在五旬節，經歷了一次屬靈復興。跟隨主的人聚集在樓房上，聖靈就臨到，充滿了那裡的每一個人。群眾聚集在外面，聖靈就賜給彼得勇氣，叫他傳揚信息；於是，一個小時後，三千人就信主了。
後來，彼得約翰上聖殿，遇見了一名無法走動的乞丐。他向他們討錢，彼得便對他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」(徒3：6)
那乞丐立刻得醫治了。這神蹟實在令人矚目。「那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得約翰；眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。」(3：11) 這又是 神彰顯榮耀，令人驚異的一個情景。
這情景大大說到 神的榮耀，並衪渴望在衪百姓的生命裡將之彰顯；讓我強調有關這情景的五件事。
那得蒙醫治的人「拉著」彼得約翰(3：11)。有人因著自己的生命，而毫無羞恥的拉著他們。這人彷彿說：「神的同在是真實的！我多年來坐在這裡求乞，但卻從未有過這等經歷。衪前所未有的感動了我的靈！」
神喜歡被人得著。祂喜愛追求祂的心靈會呼求說：「主啊，你的榮耀太偉大了，我無法讓它擦身而過。我要持定你所賜予的指望，即為要得醫治，被改變的指望，好讓你會臨到我的生命和我的世界。」
神對祂兒女說話的一個辦法就是向他們發問。我們可以從新舊約聖經看見祂這樣做。祂會提出一些問題來顯露我們心中的意念。例如：
這些問題參透人心，特意要發人深省。
如今，神仍然會藉著發問來針對祂兒女心中的一些事情。有時候，主會藉著發問對我說話。有一次，我在禱告尋求祂時，有一個問題突然臨到了我心中。我聽見聖靈問道：「大衛，你會責怪我忽略兒女嗎？」
這問題令我大為震驚。繼而，聖靈在我靈裡輕輕地說：「你是我的孩子。我是你的父神。然而，你會懷疑我嗎？你會在你的腦海中責怪我忽略你嗎？你認為我有時候不會垂聽你誠心的呼求嗎？」我必須省察己心才能回答。
事實上，我們身為信徒絕少會表達自己懷疑和不信的心。我們絕不會對別人說自己被主忽略。我們絕不會這樣說：祂對我們的呼求默然不語；祂沒有垂聽我們的呼求或禱告；祂沒有為我們行事。
我們信徒都會大大掙扎，從而為自己的生命尋找 神的旨意。我們一旦相信已經為自己找著祂的旨意，就會在生活中不辭勞苦將之成就。
我深信這掙扎為要尋找 神的旨意 – 好活在其中，將之遵行並完成 – 可以變成我們至大的爭戰。每逢我們發現自己身陷困境，這爭戰就會變本加厲。
許多信徒實在無法接受自己目前的光景。他們在生活上因一些嚴重的難題而身負重擔。對於有些人，這重擔是由於一些纏綿不絕的病痛。對於其他人，這是由於親友未信。而如今，愈來愈多的人正因財政上的困難而爭戰。能夠接受這等重擔大可能是 神給他們生命完全旨意的信徒，實在寥寥可數。
最近，好幾個人來信，問及我為何傳揚這麼多篇信息有關主支體中的煩惱與患難。可見，這些來信的人並不需要從主而來，醫治人心的話。
然而事實上，神許許多多寶貴的兒女都正在面對困難時期。他們都感到困惑，因為他們無法明白主為何容許這樣嚴峻的試煉繼續下去。這些信徒許多都深信自己曾行差踏錯，偏離了 神的旨意，便覺苦上加苦。
如今，美國與列邦正落在全能 神的震怒之下。
「主以色列的 神，是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖； …
為我們興起了拯救的角，(正如主藉着從創世以來，聖先知的口所說的話。)拯救我們脫離仇敵，和一切恨我們之人的手；向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約；就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」(路1：68-75)
神創世以來，就發出這應許，憑約向亞伯拉罕誓言。這應許包含了兩種可畏的憐憫：第一，救主來是為要「拯救我們脫離仇敵」。第二，救主也叫我們能「終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」
根據所有先知，這道乃要應驗在基督身上。這些應許因主在十字架上的得勝而應驗了。主在十字架上，攻破了黑暗權勢，把腳踩在撒但頭上，將之踐踏。就在各各他，彌賽亞拯救我們脫離一切仇敵。
這應許的第二部份又怎麼樣呢？它說，主已經為我們供應一切，好讓我們能終生坦然無懼地生活。這是一個何等希奇的想法：我們可以毫無恐懼地，在地上過餘下的日子。
主在啟示錄第二到第三章，談及已經死亡的教會。這蒙愛的教會曾經充滿生氣，遠近馳名，但現在這些都已經成為過去了。我在世界各地見過這等「燈臺教會」(“lampstand churches”)。從歐洲到南美洲，甚至在紐約市，我都看見曾一度有聖靈充滿，靈裡興旺，贏得多人歸主的教會，但他們現在已經變得死氣沉沉(名存實亡)。
主因教會如此的光景而心中破碎。我相信祂將啟示錄這兩章書賜給我們，是要向我們顯明，在會眾、家庭、或個人方面導致靈裡死亡的種種原因。祂這充滿愛心的話語，乃是為要幫助每一位信徒並每一家教會，免得他們在末後落在這悲慘的光景中。
然而，啟示錄第二第到三章是基督信仰中最被人忽略的經文之一。很少人以這兩章經文，作為証道題材；討論這些經文的解經書也並不多。這乃是主向祂的子民所發出最後最嚴肅的信息，同時祂向願意遵守的讀者應許祝福。為甚麼這兩章書常常被人忽略？我深信一個原因就是魔鬼對這段經文絕對是恨之入骨。因為，它陳明主對死亡，乾涸，並漠不關心的教會提出了解救之道；所以，仇敵肯定不甘心使之公諸於世。
約翰福音告訴我們:「有一個人是從神那裡差來的,名叫約翰,這人來為要作見證,就是為光作見證,…他不是那光, 乃是為光作見證。 那光是真光,照亮一切生在世上 的人。」(約一:6-9)
主就是這裡所形容的真光。聖經告訴我們基督就是世上的光, 「叫眾人因祂可以 信。」 (一:7) 然而，我們接著讀到「光照在黑暗裏, 黑暗卻不接受光… 祂到自已的 地方來,自已的人卻不接待他。」(一:5,11)
不信的心總會令主傷心。當我們的主以血肉之軀降世為人, 衪帶著不可思議的光進到世界裡。 而那光是要開啟人的靈眼。然而, 縱使主希奇地彰顯亮光, 聖經記載了一些不可思議的例子，有關人們不肯相信這真光。
約翰福十二章記載了這樣的一個例子。主當時在伯大尼, 在拉撒路, 馬大和馬利亞家裡用飯。祂已經行過神蹟, 叫拉撒路從死裡復活；人們便因好奇而要來看衪。 那時, 群眾正在上耶路撒冷過逾越節, 路過該城。對於那被稱為彌賽亞的, 和那蒙祂呼召從死裡復活的拉撒路，他們想一睹為快。