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你何常聽見信徒說: 「神正在衪教會裡行新事嗎?」他們所指的「新事」也許就是所謂的靈命復興, 澆灌, 眷顧, 或 神的運行. 然而, 他們所描述的「新事」往往很快就會消逝, 一去不復返. 這就證實那一點都不是 神的運行. 其實, 主內的社會學家追蹤了許多這些所謂的眷顧. 他們發現這些事情平均為期約五年.

我個人相信如今 神正在衪教會裡行新事. 然而, 聖靈這偉大的工作並不局限於某個地方, 乃是全球性的. 你不必到遠處才能看見. 神的「新事」也許會發生在附近的教會.

神任何真正的運行都是按照一個聖經原則的. 我們屢屢可以從新舊約聖經看見這原則. 歷代以來的教會歷史也證實其真確性. 這原則就是: 除非 神廢除舊事, 否則, 祂不會開創新事.. 正如主說過, 父神必不以舊皮袋來裝新酒.

為甚麼呢? 因為 神反對祂教會裡老舊的事情. 每逢衪興起新的事工, 不到幾個世代, 人們便漸漸變得漠不關心, 假冒為善. 神的子民很快又膜拜偶像, 心中一味背道. 神至終定意不顧衪教會裡老舊的事工, 在提倡新事之前將之全然棄絕.

這事在教會歷史中反覆重演, 多半由於事奉變得受血氣支配. 沸騰的情慾所產生的事工開始消逝, 事奉便漸漸變成人的機構, 既缺乏生命, 又因循苟且. 曾一度恆常禱告的領袖如今倚賴組織和屬血氣的技巧來維持事工.

尋求惟獨主能提供的轉變

你有否力不可支呢? 你正在面對難以應付的事情嗎? 聖經在這題目上並非默然不語。我們試圖克服彷彿不可逾越的困境,神的道就大大鼓勵我們。

大衛的生平就是個好例證。我們多半想像大衛為英雄人物。他憑信心打敗了強大的巨人, 戰勝敵軍, 且赤手空拳的殺死了野獸。大衛既大得軍心, 又受猶大國的百姓所愛戴。他受神膏抹, 統管該國。

然而, 有一件小事卻彷彿令他失控了。他承認說: 「我 雖 然 受 膏 為 王 ， 今 日 還 是 軟 弱 ； 這 洗 魯 雅 的 兩 個 兒 子(約押和亞比篩) 比 我 剛 強 。 …」 (撒下3:39). 你也許認不出這兩人的名字。但是, 得勝的君王卻承認他們比他強。

根據聖經, 「會幕」是指神的居所, 即祂榮耀同在於地上的住處. 歷代以來, 神臨到祂的百姓, 向他們彰顯衪的同在, 但祂在地上並沒有居所.

挪亞聽見了 神的聲音, 但 神並沒有天天與他同住. 亞伯拉罕終身盼望 神所經營和建造的聖城. 神也臨到了雅各, 但偶爾而已. 他並沒有經歷 神天天與他同在同住.

神所居住的頭一座會幕是摩西所建的. 這是 神親自設計的. 神宣告說: 「又當為我造聖所, 使我可以住在他們中間…我要在那裡與你相會, 又要從法櫃施恩座上…和你說…」(出25:8, 22).

這曠野裡的會幕成為了以色列人進入迦南地之前, 神的居所. 衪天天在那裡彰顯衪可畏的同在; 在白天透過雲裡, 在晚上透過火柱而這樣做. 而且, 會幕是以圖喻意的一篇講道; 至聖所, 聖壇, 金燈臺各預表未來基督的能力, 權柄和犧牲.

曠野裡的會幕持續了約480年, 才被廢去. 第二座會幕是所羅門依照他父大衛王的異象所建成的. 這座既威嚴, 又富麗堂皇的會幕舉世聞名, 然而,使之榮耀的乃是 神所彰顯的同在. 「祭司從聖所出來的時候, 有雲充滿耶和華的殿」(王上8:10).

聖經記載，主在約但河受浸時，「天忽然為祂開了，衪就看見 神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」」(太3：16-17)

如今，神會這樣說到衪的兒女嗎？衪有否看著你或我說：「這是我所喜悅的。」？根據聖經，這件事發生在以諾身上了。「以諾因著信被接去，不至於見死；…只是祂被接去以先，已經得了 神喜悅他的明証。」(來11：5) 我們沒有人期盼自己會像以諾一般被接去。但是，每一位信徒都希望在審判日聽見主說：「你曾過著討我喜悅的生活。」

主說：「我常作祂所喜悅的事。」(約8：28) 我讀到這些話語，就心受感動。我不禁思索：「究竟主說到什麼「事」？我要如何將之成就呢？」我沉思時，提醒自己祂的擔子是輕省的，所以，那些「事」不會帶來重軛。可見，神出於慈心，必幫助我們討祂喜悅。

衪的道清楚顯示了祂所喜悅的事情。這一切都是信徒可行的。讓我略略分享：

彼此相愛會討 神喜悅。

「並且我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。」(約一3：22-23)

讓我談及許多信徒一個通病所帶來難以覺察的危險。從表面看來，這傾向也許彷彿無傷大雅，但其實其後果會不堪設想。我稱這危險的傾向為「朝著正確方向走一步」的行徑。

我們倚靠主，而憑信心走一步總是好的。身為主僕，我會為著這樣的一步而鼓掌。然而，聖經顯示我們，若我們不以更大的信心再接再厲，就大有危險。

羅得是聖經中的一個主要例証。神降烈怒的天使顯現，警告羅得說：「我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大，耶和華差我來，要毀滅這地方。」(創19：13)

羅得聽見了，就馬上憑信心有所行動。「羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們，說：「你們起來離開這地方…」」(19：14) 羅得聽見了天使的警告，就鄭重其事，告訴他的家人。

繼而，我們又讀到，次日，羅得躊躇了。「天明了，天使催羅得說：「起來，帶著你的妻子，和你在這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡，同被剿滅。但羅得遲疑不走，二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手 … 把他們領出來，安置在城外。領他們出來以後，就說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」羅得對他們說：「我主啊，不要如此；你僕人已經在你眼前蒙恩…」(19：15-19)

當我研讀舊約聖經時，我的信心就因大衛的榜樣而大蒙鼓舞。這人遭受了嚴峻的災難，以致他的性命受到至親信的人的威脅。大衛在危難時期定意從 神得著話語，令我心深感敬畏。

當時的情景如下：掃羅王曾經試圖追殺大衛。於是，大衛和他六百名忠心的隨人只好逃亡。他們這小軍隊曾經在一個名為洗革拉的小鎮紮營，安頓妻兒。

經過了一場仗役後，大衛和他的軍隊走了三天的路程回家；當時，他們的村落卻忽然被亞瑪力人擄劫了。這些殘暴的敵人擄去了大衛和他隨人的家眷，且燒毀全鎮。請想像大衛軍隊回家時的情景：「大衛和跟隨他的人到了那城，不料，城已燒燬；他們的妻子兒女，都被擄去了。」(撒上30：3)

這些大能的人看見了那情況，就一定非常驚訝，啞口無言。情形既突如其來，又災情慘重，他們都幾乎無法接受。我想像他們曾經四圍踱步，既驚訝，又困惑，便悲痛地喊著說：「豈能如此？神為何容許這事情發生？」「大衛和跟隨他的人就放聲大哭，直哭到沒有氣力。」(30：4)

「但主的日子要像賊來到一樣；那日天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。

這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望 神的日子來到；在那日天被火燒就銷化了，有形有質的都要被烈火熔化。
但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當慇懃，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」(彼後3：10-14)

最近，有一位著名的電視傳道以一則豫言性的警告，令本國上下的人震驚起來。據他說，神向他啟示恐怖份子即將忽然攻擊美國，殺害許許多多的人。另一位受人敬重的電視傳道也向全國發出了一則類似的豫言。

最近幾週，我從一些不知名但為人敬虔的傳道人接到豫言，他們大聲疾呼發出同樣的信息。這些牧者都警告說：「將有大災難忽然臨到；後果不堪設想，世人將會膽戰心驚。世上的事情將再不一樣了。」

我再三聽見新聞播導預測同樣的事情：一個世界性可怕的災難即將發生。我相信這些從世俗傳來的惡兆，乃是聖靈藉以警告不信的人的方法。現在，連地上最邪惡的人都在他們靈裡深處，感到駭人可怕的日子，在所難免，即將臨到。

最近，有一位主內親愛的婦女告訴我說：「我透過一個課程，正在學習有關人生目標。」她上了一個為期八週的課程，這課程是要幫助人發掘 神對他們的聖召。她說班中的每一個人，都切切渴望找到他們的人生目標。

我從收音機上聽過，有一位牧師也宣傳類似的課程；他要為聽眾發掘他們的屬靈恩賜。你們如果取得他的問答題目，填妥後寄回去，他的職員就會評定你們的恩賜。他們會為你們尋找，你們在主身體中的崗位。

有一對感到挫折之苦的夫婦寫信給我說：「我們一直在尋找方法，希望能成就 神在我們生命中的呼召。可是，我們遭遇種種攔阻，心灰意冷，有時候感到要放棄事工。」也許這對夫婦會轉向這些人所提供的辦法。我深信這等工具，會對人產生某些幫助。聖經說，神將恩賜，賜給衪的百姓；然而我相信，神有祂特殊的呼召。

聖經令我深信，所有信徒都有一個主要的目的。我們特殊的呼召，都可以歸納為同一個目的；這也是一切恩賜的原由。我們若錯過這目的，我們的渴望和追求，便會白費功夫。

有關我們的人生目的，主在約翰福音十五章十六節，這樣總結說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」我們的目的，正是如此：我們蒙呼召，被揀選，乃是為要結果子。

在馬太福音十八章，耶穌用一個比喻來教導門徒何爲天國。和祂講的很多其他的比喻一樣，其中的一切都是指著基督和祂的教會。

耶穌開始就說到一個國王召他的僕人來算帳，聖經說：「才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。」（太十八：24）這是一個欠債無數的僕人，他欠王相當於現今的幾億元，一個他永遠不能清償的數目。

耶穌沒有告訴我們這人如何掉進這麽龐大的債務裏。有人說這人是一個奴隸，他欠的是一筆未清償的貸款。但根據馬太福音，我們知道這個人曾有途徑獲取巨大資源，並且將之揮霍一空。

讓我指出這個比喻的兩個重點。第一，比喻中的僕人代表信徒，就是在神國度中的人。所以那欠債的僕人，對於王的工作並不陌生。第二，在下面的經文中（馬太廿五章），我們發現神給祂子民資源，是要他們結出果子。所有從父神得到資源的，是受了神的命令去投資。因爲神不是不加選擇地給人資源，祂期望從對信徒的投資中收穫果子。

很明顯地，在馬太第十八章，王在對付罪行昭顯的僕人們。這欠了巨債的僕人和一群初犯一起，被帶到王面前。這人很可能很有恩賜，神在他身上寄以厚望（不然，他不會得到所揮霍的鉅款）。然而，當他被召算帳，「他沒有什麽償還之物」（太十八：25）因此，王做了審斷：「主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。」（太十八：25）

受難的前夕，耶穌與衪的門徒圍坐一起，享用逾越節的筵席，親密交通；飯後，主嚴肅地說：「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」(路22：21) 可怕的事實，竟然在這親愛精誠的時刻發生了；撒但大膽進入了主的門徒猶大心中。

更不可置信的事，居然又發生於此情此景；主拿起一塊餅，代表衪破碎的身體，蘸在酒裡，遞給猶大；那門徒心懷不詭，被邪靈附著，便伸手接過；彷彿撒但親手得到了主的身體，要將之壓碎般。

也許你也像我一般思量：魔鬼怎能附在猶大身上？無人可以在一夕之間墮落甚深，無人可以忽然被罪所勝，以至他明知後果，卻故意出賣並害死了神的兒子。事實何等可悲，撒但輕而易舉，就勝過了猶大；根據福音書記載，猶大一向貪愛錢財；他擅用公款，中飽私囊；正因為他心存貪婪之靈，撒但便能夠利用﹑欺騙他。

歷代以來，同樣的事情，也屢次發生在信徒身上；成千上萬的信徒不肯接受釋放，脫離纏累他們的罪，撒但就將他們一一打倒；我曾經親眼見過許多虔誠，曾一度被神大大使用的牧者，後來卻墮落犯罪；歷年來，他們因私慾纏身，不肯棄絕罪惡；結果他們跌倒慘重，一敗塗地。

猶大本身也曾經被神大大使用，與其他門徒一起施行神蹟，醫病趕鬼；就如其他門徒，他也靠近主(也就是生命之道)，與衪同行；群眾都公認猶大是神忠心的僕人。