主告訴門徒說：「是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」衪又以這些嚴肅的話補充說：「叫你的果子常存。」(約15：16)
主這裡的話是應用在每個時代的門徒身上；基本上，衪告訴我們說：「務要確定，你的果子能夠在審判日站立得往。」
這裡的「果子」是指基督在地上的工作與事奉。我身為信徒，蒙神揀選並奉差遣到全地傳揚主的福音。而且，我作為福音工人，衪更呼召我，要使人作衪的真門徒，培訓他們。
可是，有些人卻沒有確實得救。主警告法利賽人說：「你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教；既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」(太23：15)
這是主親口所說，極其強烈的話；而主這些話是針對那些滿有熱忱，引人入教的猶太人；這些人就是一些熟讀聖經的宗教學者。
你也許會這樣思索：「主所說的情形豈能發生？領人歸信的人豈可將失喪的人陷入比前更壞的光景？」
對於這個問題，主有答案。祂喊著說：「假冒為善！」衪又對那些法利賽人說明：「你的果子是邪惡的。」衪更警告他們說：「你們要受更重的刑罰。」(23：14)
我想跟你們談談「不變」（unrelenting）這個詞，它的意思是「在強度或力量上不減少的——不懈怠﹑不放棄、不妥協、不被任何理由改變或說服」。「不變」，就是堅持既定的方向，決不更改。
神的愛是多麽奇妙！我們主的愛是絕對「不變」的，沒有任何事物能攔阻或減少祂的愛，無論是對罪人，還是對聖徒。詩篇的作者大衛這樣描述神的愛：「你在我前後環繞我，…，我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。」（詩一三九篇：5，7-8）
大衛說的是我們在生命中所遇到的高峰和低谷。他說：「有些時候我是那樣蒙福，好像被提到喜樂的巔峰。但有的時候，我又好像活在人間地獄，被定罪，被譴責，一無是處。但是主啊，無論我在何處——無論我是如登天界，還是如墮地獄——你都與我同在。我始終是在你不變的愛裏，掙不脫，趕不走。無論我覺得自己多麽不配，你還是一樣愛我。即便我不順從——離棄真道、踐踏恩典——你的愛仍不止息。你是那樣不變地愛著我！」
有一次，在生命的低谷中，大衛禱告說：「主，你將我的靈魂安置在高處，你賜我亮光來明白你的話語，你的話語曾是我腳前的燈，一路引領我。但如今我跌落到低處，不知如何才能恢復。我如今躺臥在陰間，當受震怒和刑罰。你是那樣崇高聖潔，我卻是這般光景，你怎能再愛我？」
希伯來書的作者告訴我們: “因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。” (希伯來書4:15)
大部分的基督徒都很熟悉這節經文。它告訴了我們，我們的大祭司，耶穌，與我們一起感受到我們所受的苦難。希臘文對 “體恤” (Touched)的解釋為:“因經歷同樣的苦難而產生的憐憫。換言之，我們的神對每一種發生在我們身上的大災難、痛苦、混淆及絕望均感同身受。而且，也都能忍受我們所經歷的任何困難。
正因為我們有如此一位偉大的大祭司引導我們，“所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。” (希伯來書4:16) 這節經文告訴我們，你的救贖主完完全全地明白你所經歷的一切。且祂完全知道如何施恩典予你。在此我所要提的問題是，當我們處於有極大的需要的時候，我們當如何依希伯來書上所建議的話來 “尋求恩典”
「悔改」哪兒去了？如今，甚至浸信會、五旬節會、或福音派會，都絕少提及這兩個字。牧者們很少呼召會眾，要因罪惡會令主憂傷，而哀傷痛悔。
反之，我們聽到許多講臺常常都發出「只要相信，接受基督，你就得救。」一類的証道。他們都以使徒行傳16：30-31來辯証他們的信息。
根據這段經文，使徒保羅當時被關在監裡。忽然，地大大震動，監牢的門都全開了。獄卒立刻以為囚犯都逃掉，以致他要面臨處決。他人窮志短，便想拔刀自盡；保羅連忙阻止他，並向他保証說並沒有人逃走。
這人看見這情景，就俯伏在使徒面前，呼求說：「先生，我當怎樣行才可以得救？」他回答說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒16：30-31)
當我們讀到這段經文時，我們必須謹記，獄卒手拿刀劍，幾乎要自尋短見。他已經屈膝在使徒面前，心靈破碎，渾身打顫，準備悔改；他已經誠心相信，全心願意接受主。
主在馬可福音告訴門徒說：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」(可16：16) 主在這裡清楚說明，凡接受祂，並受洗的，就必得救。
但主說這些話以前曾經說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」(16：15) 衪基本上說，首先，人必須有福音傳給他們，才能相信。
主所說的福音是指甚麼？就是主自己所傳的道，也就是悔改的福音！
「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架就我而論，世界已釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」(加6：14)
在這先進的世代裡，我們對舊約時代裡膜拜偶像的行為難以瞭解。對於有才智的人們靈裡如此蒙蔽，竟然會膜拜人手以金銀木石所雕成的一些形像，實在難以置信。
根據聖經，有人會到樹林裡，把一些硬木的樹枝砍下來，鋸成兩半；一半用以燒飯，且叫人把另一半雕刻成一個小神像。他們一家人會跪在那偶像面前說：「這是我的 神，那拯救我的。」這種拜偶像的行為實在令人費解！
然而，神的百姓拜偶像就招來了 神的烈怒。在舊約時代裡，這種罪比別的罪更觸怒了 神。因此，神宣告說：「孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵作餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，惹我發怒。…所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求；因我不聽允你。…我必將你們從我眼前趕出…」(耶7：18，16，15)
這是 神在舊約時代裡反對拜偶像的宣告。如今，祂痛恨拜偶像的心一如既往。任何一個世代的人 (包括現代的)拜偶像都會招來祂的烈怒！
“那日，我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。”(撒迦利亞書12：9-10)
這則來自撒迦利亞的預言是關乎在末日時，世上將會發生一種聖靈特別澆灌的情況。在約珥書第二章中也提到這種末日澆灌的預言，這就是我所相信的五旬節(Pentecost)澆灌。經文上記載：
“以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。”(約珥書2：28-29)
這景象正是歷史上五旬節那日所發生的事！那時門徒們在耶路撒冷的樓房裡聚會，聖靈降下如洪水般，即為說預言的靈，連卑賤的眾僕人及眾使女都受聖靈充滿，按聖靈所賜的口才說起別國的話來。
這種大澆灌正是聖靈在近兩千多年，幾世紀以來，一直穩定繼續不斷地澆灌屬神的百姓。神的靈就像大雨降下，一直洗滌祂的百姓，日日澆灌祂的教會以保護它。就如以賽亞書中所描述的情形：
“…有出酒的葡萄園，…我—耶和華是看守葡萄園的；我必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害。”(以賽亞書27：2-3)
內含火燒紐約市的預言！
幾個星期前我請凡在郵寄名單上的讀者寫信給我們，告訴我們他們教會的情形；也就是說，如果你的教會很不錯，告訴我們怎麼個好法----或者，假使你的教會正處於困境，告訴我們為什麼？我要求大家都不要把教會或牧師的名字說出來，且所提供的訊息不要是閒言閒語，也不可是積怨或苦毒的話。我只想掌握美國教會的屬靈脈動。
從全美國和加拿大各地湧進上萬封信，我和太太桂恩花了好幾天才看完。聆聽許多基督徒的心聲給我們很大的幫助，但卻也充滿沮喪----很有啟發性、但也令人震驚！
感謝神，有許多的教會和牧師都在成長，典型的一種回應(約每六、七封信中就有一封)是：「我們教會一切都好，我們的牧師真是一位屬神的人，從不畏懼傳講神的話。他很有愛心，但勇敢無懼。我們的奉獻收入在增加，人數也有成長。崇拜一直令人振奮，幾乎讓我們等不及下次崇拜的來臨。」
但絕大多數來信卻都是寫自靈裡受傷的人。他們在信上痛心地陳述教會中死寂的氣氛。幾乎沒有例外地，這些信都是這麼開頭的：「我們很愛我們的牧師，但是…」
神待兒女，絕不隨隨便便。祂的作為既不偶然，也不碰巧。祂的方法更不是粗製濫造，時好時壞。人對 神也許馬馬虎虎，漠不關心，但 神對人絕不如此。我們常常以為 神只是一位慈悲為懷，樂善好施的長者。我們也以為祂是一位温柔的父神，也許祂會悠哉悠哉地滿足我們的需要。我們認為祂解決問題時慢條斯理，所以我們必須竭力向祂招手示意，祂才會動工。我們看祂為某種偉大的能力，而我們必須有足夠的信心，才能激動祂行事。換言之，惟當你揚聲呼喊，極力彰顯信心，並超人地奮發，要成為聖潔，神才會有所行動。
這種觀念說到一個人必須首先引起 神的注意，然後又要苦苦哀求，盼望這宇宙的主宰會在百忙中抽身向他施恩。同時，那滿心憂慮的信徒則希望自己能保持足夠的信心與善行，以免自己輪不到祝福。我們想，自己若在信心的考驗上不及格，以致要重新得着配額，那不是太可恥了嗎？他一想到萬一幫助臨到，自己卻不配蒙 神應允，就不禁不寒而慄；主彷彿說：「對不起，我本來準備要回應你的禱告，滿足你的需要，但你的信心稍有退步。你變得軟弱，跌倒了，所以，你必須等候。回去讀經，改正自己，要更長期實踐信心，要更忍耐。萬事俱備時，我就會回來，看看可以為你做什麼。」
以下一段經文，說及主真門徒無法忽略的重大責任，以致我深深知罪。主說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使技子結果更多 … 人若不常在我裡面，就像技子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」(約15：1-2，6)
我反覆細讀主這大能的道，便不禁自己知罪。主在這裡發出了嚴厲的責備，並駭人的警告。聖靈將明白這道的重要性，深深印在我心中：「 我父是栽培的人 …凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去 …」
對 神來說，信徒結果子並不是可選擇的一件事。祂細心地栽培葡萄樹，且帶著忌邪並眷愛的心，把枝子接上，又忍耐地等候枝子長出果子來。祂手持利刀，慈愛地觀察這棵葡萄樹，看看有沒有任何枯萎、發霉、病害等跡象，以免葡萄樹的成長會受到攔阻。神期望每一根枝子都結果子。信徒缺乏果子，就不可能榮耀 神，或切實成為主的門徒。主說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約15：8)
結果子跟討 神喜悅，成就主的托負，並叫我們的禱告蒙主回應，都息息相關。主說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存；使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。」(約15：16)
以賽亞書十九章記載了一則令人震驚的豫言；這豫言乃關乎每一個失喪的兒女，並世上每一個背道者。這章書所記載的，乃是一則雙重的豫言；它可以直接應用在肉身上的以色列並屬靈的猶大(即今天的教會)身上。莫發脫(Moffatt)聖經譯本曾經大能地詳加說明。
這本書所謂「有關埃及的豫言」(“A Prophesy On Egypt”)既深遠，又不可思議。然而，以賽亞在這章書裡的每一個豫言，都是主在新約聖經所親口印證的。
這豫言聚焦在 神所建造，從埃及經過亞述直達應許之地的一條大道上。神許許多多失喪的兒女都會透過這屬靈大道，而回到 神跟前。
埃及乃豫表世界並這世界的捆綁。法老並他的眾術士與謀士豫表撒但並他的邪靈隊伍。亞述則豫表管教並神更正人心的杖。神說：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。」(賽10：5)
1. 聖靈將有如雲彩一般，臨到這屬世的情景，震動所有假神，使所有悖逆的都膽戰心驚。
「埃及人的心神，必在裡面耗盡；我必敗壞他們的謀略 …」(賽19：3)
