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我们大家都得蒙 神的呼召. 衪或也许给了你有关圣召的一个梦想, 你便一开始就很刚强. 你的确可以看见异象成就, 可是,你因障碍( 即绝境), 而受了打击. 你失去了动力, 且很快就偏离了原来的道路. 我中学一年级时的经历就是如此.

我在长岛长大时善于打篮球; 于是, 当我们举家迁往德州的一个小镇时, 我尝试参加学校的初中球队. 可是, Lindale镇的教练只把我看为一名后备, 所以, 当我们的球队领先30分时, 我才有机会参加球赛.

后来, 我们的前锋受了伤, 另一个人又被逐出球队. 教练便叫我们坐下来, 说: “我们这季节并不容易. ”他无可奈何的看着我说: “玮克森, 我想你可以开始了. ”那并不是个鼓励, 但我却兴奋万分.

我在头一场就投了七球, 而且全中. 其中一球是最后一秒钟从中场投入的. 我在那场球赛里得分最多. 我注意到教练看着我, 仿佛发现金矿一般.

可是, 在下一场的球赛里, 我投了十球, 只中了一球, 且打得不好. 这次, 我离开球场时, 教练只瞪着我. 我至终又沦为后备, 在余下的季节里, 只好看着队友打球. 我们的梦想很容易会受打击.

我们可以兴致勃勃的开始, 可是, 当困难临到时, 事情又不一样了. 那时, 神要教导我有关我们的梦想, 即一些要紧的事情.

我有一种补救自己的本性，即每逢在与主同行上有所亏缺时，所发出的一种本能反应。我所指的就是这样的一种倾向: 倚靠行为，而不倚靠 神不可思议的恩典来与祂重建关係。

我相信我们多半都有这种性情。因此，保罗在全本新约圣经里都再叁强调 神的恩典。他连连透过书信申明恩典足以叫我们与主建立正确的关係。

然而，这种倚靠行为来弥补自己过失的性情会不断在我们里面发动。所以，我常常会传扬有关恩典; 因为我自己在此大有需要。有时候，本教会的人认为我太过份了，因为他们老是对我说: 「我知道自己得蒙恩典了。但是，我有什麽责任呢？」这个问题很好。神既然为著我们的救恩提供了出於恩典的圣约(就是说，神已成就一切) ，我们又扮演什麽角色呢？

对於我们许多人而言，在我们日常的生活里，恩典这概念并不大有能力。我们都知道 神把祂宝贵的儿子和圣灵赐了给我们，以致我们认为自己不该跌倒或有所亏缺。所以，我们会因跌倒而惊讶。神既为我们成就了大功，我们便想不到自己竟然还是可耻的罪人。我们想像祂摇著头，满心遗憾。.

「约瑟取了身体，用乾净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的；他又把大石头辊到墓门口，就去了。」（太２７：５９－６０）

当时，主刚刚被钉十字架，被安放在坟墓里。当人们把一块大石头辊去封住墓门口的时候，每个人都因这结局而感到悲哀。

圣经记载，有一群妇女，包括抹大拉的马利亚，坐在坟墓对面。这些妇女一定心中忧伤。我几乎能从她们的声音听出她们的沮丧之感；她们说：「主既离世了，现在有什麽事情会发生呢？我们要怎麽样继续下去呢？」

如今，我们都晓得这故事的结局。我们都知道，当主在十字架说：「成了！」时，衪已战胜罪恶。我们都晓得衪透过复活，而胜过了死亡。而且，我们都知道祂为著我们而成就一切了。

然而，若我们像那些在墓旁的妇女一般，并不晓得这故事的结局，我们又会怎麽样呢？当十一位门徒把自己关在楼房里，藏匿起来，他们究竟在想什麽呢　（参看约２０：１９）？

我相信我们无法明瞭，主的死对那些热心跟随衪的人有何影响。他们曾经相信夫子就是世人的盼望、以色列的救恩、给外邦人的真光。他们也相信祂就是那伟大的医生，起死回生，释放受捆绑的，且向穷人传福音。他们更相信祂就是祂所传扬的新国度的化身。

他们回想祂说「成了！」，就一定以为祂是指「完了，我极尽所能，却无法成就事情。这就是这故事的结局了。」

我们都从政治家、书本、卡带及其他媒体多多听到有关指望。然而，这些信息所提供的都彷彿不能持久。

我们也许会因听见这种信息而兴奋，得鼓舞。的确，我们会暂时得安舒，满有盼望。可是，人们所提供的都并非稳固，历久常新的盼望；它们都会转眼即逝。

世人都渴望有稳固的指望。如今，全球许许多多的人都在内心发出呐喊说：「巴不得在某处有人能给我一些指望，一些能够持久的盼望。」

我们都渴望听见有人传扬大有能力，改变生命的盼望之道。我们都希望有一篇道能把我们从我们的恐惧与试炼中提拔出来，带给我们坚定稳固的盼望。

有些曾经在他们的悲剧和困境中保持盼望的都写了许多很好的书。他们的见证都鼓励我们，在信心上给我们拉一把。然而，严峻的试炼每逢临到，我们的指望就会不翼而飞。我们所忍受的苦难会把我们以为拥有的坚固指望都一扫而空。为什麽？

指望并非一种感觉。请问，曾几何时你的期望令你失望？曾几何时你人性上的指望被压碎了？曾几何时你自觉像使徒保罗在海上遭受风暴时一般，「我们得救的指望都绝了」(徒27：20)

保罗告诉我们，世人都缺乏指望。

保罗曾写信给帖撒罗尼迦教会说：「…恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。」((帖前4：13)

根据启示录，撒但在末後将怒不可遏，「向馀民」大举争战。当然，这些馀民是指主的身体，包括「那守神诫命，为耶稣作见證的。」(启12：17)

我们常常在主的教会里谈及属灵争战。启示录将之形容为撒但在全地向主的身体发动攻势。「又任牠与圣徒争战 …」(13：17)

主召募每一个信徒加入祂伟大的军队。撒但则透过邪灵攻击这军队。地狱的权势正全力攻击神的圣洁馀民。据使徒保罗说，在每一阵线，「我们 … 却不凭着血气争战；我们争战的兵器，本不是属血气的 …」(林後10：3-4)

请想及全球这些「战场」：

• 在回教国家所发生的灵战乃关乎邪灵要摧毁主的见證。

• 欧洲教会所受到的攻击，乃是一场世俗之战。那些国家纷纷愈来愈世俗化。

• 在瑞典所发生的争战乃关乎不信的心态。根据问卷调查，只有20%的瑞典人相信 神。

• 英国的灵战乃关乎离道反教的情形。该国曾经是世界之光，把宣教士差派到全地。如今，那里的教会，许多却速速关门了。

• 在美国，撒但不断以情慾横流并崇尚物质的潮流，攻击教会。牠的诡计就是使人贪爱钱财，纵情享受。

这篇道乃为要鼓励每一位因沮丧而身负重担的信徒。你看见自己的生命没有达到理想而沮丧。你感到自己的一生缺乏成就；时间过去，但许多应许却未蒙应允。多年来，你都恒切祷告，但你认为神对你说过的事情，还没有应验。其他周遭的人都彷彿非常稳妥，他们因许多应许都已应验，而心满意足，但你还是怀著失败之感。

你回顾自己的一生，就想起所有困难的时刻。你曾经被人拒绝，感到自己全然不足。你深深爱主，向祂献上身心灵，讨祂喜悦，凡事尽心竭力。然而，你还是这样深信：「我徒然劳碌，白费精力，一直都徒劳无益。」如今，不安之感在你里面兴起，微声说：「你已经错失目标，毫无功效。你的生命證明，你对这世界毫无供献。」

你如果因失败之感而担负重担，你就与许多人大有同感。其实，你正是属灵伟人之一。

先知以利亚看著自己的一生，就呼求说：「神啊，求你带我回天家。我的列祖都令你失望，我更不如他们。求你取去我的性命，一切都是徒然的。」

大卫王又怎麽样？他认为自己浪费了神的膏抹而心灰意冷。他希望自己可以像一只鸟一般，飞到荒僻之处。「但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。我必远遊，宿在旷野。」(诗55：6-7)

以赛亚书第25章描述了一个不可思议的异象，说到先知以赛亚被带到末後的末期。解经家都同意，这是圣经关於末期最清楚的描绘之一；这绝不是个神秘，模糊不清的预测。以赛亚準确地指示我们，在万物结局的前夕，神对列邦和祂教会的旨意。如今，我们已经活在以赛亚所形容的时刻。

以赛亚在开始的五节经文，点出了神对列邦的计划大纲。首先，先知看见撒但建立了一个邪恶的国度，奴役万国。历代以来，魔鬼都以铁腕牢笼万民。

以赛亚以坚固城来形容邪灵的手段，撒但已经建立了一座高大的山寨，且围上了牢不可破的坚墙。这是一座灵城，里面有灵界的住处，宫殿和华厦，住在其中的就是邪灵�= 臋鄤荨Ｈ龅珡倪@里管辖万国，以情慾、贪婪、和种种邪灵来囚禁众人。而且，牠更支配他们的领袖，操纵拦阻他们，免得他们接受福音。

这些邦国都反映出阴府压制人心的势力，穷人缺乏力量，困苦人面对重重忧患。疾劲的风暴更毁灭众生，以赛亚以逼人的热气来形容这些暴风，它们代表了人类前所未有的严峻试探。这些残害人的风暴横扫列国，产生了极大的杀伤效应。

然而，以赛亚看见了一个奇妙的景象；他因看见神如何迅速对付撒但，而大为警奇。先知呐喊说：「你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人宫殿的城不再为城，永远不再建造。所以刚强的民，必荣耀你。强暴之国的城，必敬畏你。」(赛25：2-3)

我一直在思考耶稣在路加福音第十八章第八节里所问的一个问题: “然而, 人子来的时候, 遇得见世上有信德吗?” 主的意思究竟是什么? 当我放眼观看耶稣基督今日的教会, 我想没有一个世代像我们如此注重信心。

每一个人似乎都在谈论信心, 关于这个主题的讲章多得不胜枚举, 研讨信心的研习会和会议横跨全美, 关于这主题的著作堆满基督教书房里的书架。 基督徒成群结队涌向聚会, 盼望能被有关信心的信息所提升和鼓励。

现今, 随处可见信心布道家, 信心教师, 信心运动, 甚至信心教会。 很明显地, 如果有一个特别的科目在当今的教会中流行, 那一定是关于信心这主题。

然而, 很令人难过的是, 现今多数人所认为的信心, 一点也不是信心, 事实上, 神会排拒这当中多数被传讲和实践的信心, 他根本不接受这种信心, 为甚么?因它是被败坏的信心。

很多现代的讲道家, 把信心这主题完全人性化了。 他们把信心描述成, 好像它的存在只是为了个人的利益, 或满足自我的需要。我曾听过一些牧师宣称, “信心不是向神求你所需要的, 信心是向神求你所能梦见的, 如果你能梦见它, 你就能拥有它。”

“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上他名称为「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」”。(以赛亚9：6)

以赛亚在这里所讲的是一位救主---一位奇妙的和平君王将要来掌管一个王国，这个王国是由一群完全臣服于君王至高无上权威的人民所组成。这位君王自己以爱来回应他所统领的人民，并指引他们生命的道路。

当然，以赛亚在此所言的君王就是基督。耶稣的王国事实上已来到人间，降临在他的子民的心中，所有的被造物都安息于这位奇妙救主的翅膀荫下。

以赛亚进一步说明，“他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”(以赛亚9：7)从今时直到永远，耶稣将依神圣的命令掌管他的王国。

现在，如果基督以至高无上的权威治理他的王国，我们则是他的属民，如此，我们的生活便当受他的掌管。但是，被耶稣掌管到底是什么涵意呢？

掌管(to govern)，根据辞典上的定义是指 “指引、引导、控制在权威之下的所有行动及行为。” 简言之，我们必需允许耶稣来引导我们所有的行动及行为。他必定会指引我们每天的生活，包括每一个心思意念，每一句话及每一种行为。

今天的信徒活在大蒙光照的时代，圣灵已向我们启示主十字架工作的重大意义，以及它在我们生命中带来好得无比的祝福。

曾几何时，主基督奇妙的工作在世上被隐没，那段时期就是所谓的黑暗时代(the Dark Ages) ，全因那时世人的眼被遮掩了，看不清十字架的意义。

那时大多数的讲道都着重神的忿怒与定罪。教宗与神父们传扬依赖善行的福音，说人要作出各种好行为才能与神和好。他们长途跋涉的到圣堂崇拜、跪在石造的圣像前朝奉、反覆念诵长篇祷文和抚弄祈祷圣珠等。然而这等行为只替人加添捆绑，并使他们的灵魂越是潜进黑暗里。

那时候，人对主在各各他的胜利所带来的恩惠与祝福一无所知；然而时至今日，虽已有那么多有关这方面的教导，大多数的信徒仍不明白主为我们所成就的工作是何等深厚。我希望透过这篇道，与你们分享“在基督里”的意义。

身为主羊群的牧人，偶而我会传讲有关地狱、定罪及神烈怒的讯息；但我越来越明白，要带领神的子民经历得胜生活的惟一办法，就是传扬“在基督里”的恩惠与祝福。

事实上，在基督里是真正圣洁与公义的惟一根基；没有这根基，我们就会倚赖自己的血气，以图产生圣洁的外貌。唯有借着在基督里认识神的丰盛，我们才能真正成圣：