今天，有几位曾经当过巫婆，现已蒙恩得救的人，到全国各地去，警告有关撒但教徒与巫婆 暗中潜入教会 – 特别是灵恩教会。其中有些曾经当过巫婆的人写书，说到穷兇极恶的巫婆企图假装为超属灵的信徒，混在会众当中。她们的目的乃是要欺骗并败坏牧者，且引诱许许多多无知的信徒误入歧途，随从邪教。
据她们所说，许多邪恶的巫婆已经在许多教会里巩固了自己的地位，控制牧者与会众，导至纷乱、邪恶之事、离婚 – 甚至死亡。我们接到许多来信；发信人说他们相信自己的牧者一定受到邪灵辖制 – 而我相信许多这些信都是合理的。
圣徒们，我们身为主内的肢体，决不敢让魔鬼势力在神的家里妄自尊大！他的能力是有限的，他并不能攻破圣灵的火墙。主打发门徒凭著神的能力，四出医治病人，叫死人复活，他们就回来，欢呼说：「主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。」(路10：17)
惟有因暗昧罪恶(包括追求成就，贪心不足，或者因不信或疏忽，出卖了主)而放纵自己的牧者，才会受巫婆所支配！一个已经治死血气行为，挥动主属灵利剑的神人，一定会识破仇敌的手段。正如保罗胜过了腓利比行邪术的女人，他会辨明网罗，抵挡恶者。
旧约圣经以玛拉基这希奇的豫言作为结束：「看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。」(玛4：5-6)
施洗约翰的事奉大大应验了这豫言。天使曾经向撒迦利亚显现，豫言他儿子将会使许多以色列人向 神回转。「他要使许多以色列人回转，归於主他们的 神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧；又为主豫备合用的百姓。」(路1：16-17)
主对门徒谈及施洗约翰说：「你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。」(太11：14) 祂又补充说：「有耳可听的，就应当听。」(11：15) 我相信主要求他们明白，如经上豫言，约翰带著以利亚的心志能力，已临到了当时的世代。
约翰本人极力否认，说他并非从死里复活的以利亚。当犹太人直接问他：「你是以利亚吗？」约翰回答说：「我不是 … 我就是那在旷野有人声喊著说，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。」(约1：21-23) 故此，主告诉门徒说，施洗约翰的事奉乃按照以利亚事奉的模式，惟有那些带著属灵眼睛和耳朶的才会明白。正如以利亚一样，约翰传扬公义；神打发他去唤醒众人，叫人走圣洁正直的窄路。
旧约列王纪下第六章记载了一则令人兴奋的故事，把何谓蒙神大能保守形容得淋漓尽致。
当时，亚兰王便哈达向以色列宣战，发动攻势。当他的军队向前迈进时，他往往都会召集参谋长进入自己的寝宫，为次日的行动商议大计。然而，先知以利沙不断把他们的计谋，包括他们的一举一动，都通知以色列王。因着以利沙的警告，以色列屡次都免受其害。
於是，便哈达怒气衝天，召了臣僕来，对他们说：「向我指出谁是卖国贼。告诉我，谁把我们的策略通知以色列王！」臣僕回答说：「陞下，情形并不如此。你营中或朝廷里并没有卖国贼；我们都忠心耿耿。「只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。」(王下6：12)」
便哈达马上打发一大队车马军兵去捉拿以= 利沙。他下令说：「到多坍去，把他抓来。」他们就在晚间围困该城，希望老先知防不胜防。然而，以利沙的僕人一早起来，「看见车马军兵围困了城」，就惊惶失措，跑去见以利沙说：「「哀哉，我主啊，我们怎样行才好呢？」我们被围困了。」
以利沙胸有成竹，笑着说：「不要惧怕，与我们同在的，比与他们同在的更多。以利沙祷告说，耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。」(王下6：16-17)
正如以利沙一样，诗人可以临危不乱，满有确据地说：
我很高兴，自己的感觉实在毫无意义；我更因它并不影响自己的救恩，或与主的关係，而感恩。假如我顺从自己的感觉，我就早已放弃一切了。自己的感觉曾多次令我沮丧，欺骗我，夺去了我在主里的平安喜乐。它且侵扰我，在各方面责怪我。我已经晓得，自己不安的感觉，乃是撒但的差役，为要令我沮丧恐惧。
我可以凭圣灵行事、读经、祷告、全心爱主。不料，我可以忽然因心灵充满烦躁之感，而无法应付。当我防不胜防时，邪恶的执政掌权者，并阴府的势力，就彷彿要以消极的感觉攻击我。往往，在我大大经历属灵得胜，或得启示後，这些思想上的攻击就会忽然临到。
当仇敌来如洪水，试图以沮丧的感觉并消极的思想把我淹没，我就常常会责怪自己，对自己的心说：「我的心啊，为何忧闷？为什麽自己忽然间会心绪不宁？我不希望这样子，心里却烦躁不安，为什麽？我做了什麽恶事，以致自己有这些消极沮丧的感觉？」
亲爱的读者，你曾否在生命中有过这种经历？就是说，自己平静快乐的心境忽然受到搅扰，以致你陷入沮丧的深谷里？你曾否祷告说：「神啊，我为什麽会有这样的感觉？为什麽自己会被这种沉重、悲哀、恐惧的阴云所靇？我做错了什麽？是不是自己犯了错，以致招来烦恼？」
耶稣的事工不仅关乎救赎和圣灵的施洗，也要将麦子从糠秕中分别洁净及筛选出来，这事工何等令人可畏：要将败坏的种类分别出来，以备火烧。
教会经历过圣灵大能的浇灌，神从各宗教、各行各业聚集子民。神圣洁的禾场大有收成。其实，莊稼已经发白，史无前例的丰收，现已在望。
如今，耶稣基督的教会即将经历五旬节应许的下半部。主要亲自洁净祂的百姓。你如果相信圣灵浇灌的应许，你也必会相信这应许的下半部，紧接著圣灵浇灌，便是「在祂禾场上」完全除净杂质，主要将糠秕与麦子分别出来。
「祂手里拿著簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了」(太3:12)
主要从真教会中除净一切假冒并属情慾的事情，衪要洁净衪家里所有骄傲、堕落、不冷不热、及好逸乐的信徒。
约翰在一节先知性的经文中发出预言，说到在末後主回来以前，圣灵浇灌之後，主要如何处理衪的收成；圣灵施洗之後，便展开了一段煽动的时期，为要将信徒分门别类；圣灵的风将以新的方法吹气，不仅要施洗，也要将衪家里并我们生命中的糠秕吹去。
“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？” (加3:1). 若你是献身给主的仆人, 有一件事你需要确定的. 就是撒但会极力迷惑凡立定心志与主进深的人. 对于凡渴望更加认识主的人, 我们灵魂的仇敌会不断给他们设下邪灵的圈套.
这些圈套不一定是关乎邪情私欲, 醉酒或贪婪等大罪, 乃是非常微妙的. 保罗对加拉太信徒写信时, 形容了这些圈套的效应: “我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音” (1:6). 保罗实在说: “神呼吁你们去领受主的恩典福音; 你们也果真如此. 你们曾相信自己惟靠主在十字架上所成就的大功, 单单凭着恩典而得救. 可是, 你们突然偏离了那福音, 如今跟随别的. 你们怎么啦? 受了谁的迷惑呢? ”
保罗又指出他们受迷惑的原因, 说:“那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了” (1:7). 换言之, 他说: “有人令你们偏离真理. 对你们来说, 他们的教导, 听来既正确, 又合理, 但这些道理却令你们误入歧途.”
主开始祂的事奉不久後, 有一组宗教人仕怒视祂，极力要杀害祂。祂在祂长大的那撒勒的会堂里讲道时, 得罪了祂的听众，他们便想害祂。
几分钟前，这些人都给祂鼓掌。祂引用了以赛亚书耳熟能详的经文，宣告说：「…叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」 (路 4:18-19). 「众人(听见了)都称讚祂，并希奇祂口中所出的恩言…」 (4:22).
主接下来的话语触怒了他们: 「当以利亚的时候，天闭塞了叁年零六个月，遍地有大饑荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大痲疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。」 (4:25-27).
众人的反应非常激动。「会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城，他们的城造在山上；他们带祂到山崖，要把祂推下去。祂却从他们中间直行，过去了。」 (4:28-30).
你的生命是一点火花，还是一把火炬呢？圣经说，在我们与主同行上，这两者大有区别；这区别在於我们是否讨祂喜悦。我们可以看见扫罗和大卫的生命截然不同。
扫罗是以色列首位的君王；在他执政的年间，神曾经多次大大膏抹他。神甚至使扫罗发预言，令他周遭的人惊讶。「…神的灵大大感动他…素来认识扫罗的，看见他和先知一同受感说话，就彼此说：「基士的儿子遇见什麽了？扫罗也列在先知中麽？」」(撒上10：10-11)
扫罗有过令人惊异的经历；属天的能力曾在某些时刻令他大有热忱。「扫罗…就被 神的灵大大感动，甚是发怒。他将一对牛切成块子，託付与使者传送以色列的全境说：「凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛。」」(11：6-7)
扫罗的确曾经多次受膏抹。然而後来，扫罗却灵里偏离，失去了对 神的热忱。有一次，神吩咐扫罗去杀死他所擒获的敌国君王亚甲，并毁灭一切战利品。扫罗却没有遵行，把亚甲和一些战利品留了下来。由於他多次违背了 神的命令，扫罗拦阻了圣灵在他身上的工作。由於他不肯遵行，神至终挪去了他的王位。扫罗的政蹟可以被形容为一列的属灵火花；可是，这些得胜的时刻从未因他心中顺服，而变成持久的火焰。
「所以祂凡事该与衪的弟兄相同，为要在 神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」(来2：17)
我常常思考这节经文里的一个词句「衪…该…」(“He had to…”)。这段经文当然是指著主而说的。主何必成就什麽呢？祂是 神。我们读到祂定意来世、医治、且爱祂周遭的每一个人。这段经文为何说到祂必须成就一些事情；就是说道成肉身，且为著我们的罪过而成为活祭呢？难道祂不可从天上轻而易举的宣告说：「我要打发众天使去救赎人类吗？」这是圣经鲜有记载，说主奉命行事的经文之一。为什麽？
为要明瞭主为何「凡事该与衪的弟兄相同」，我们必须首先明白新约的意义。
我们大家都知道，我们在新约之下，我们的罪过都因主的恩典，而得蒙遮盖了。究竟何谓约？约就是两方或多方之间的协议；而且，每一方都必须达成某些条件。我们有种种的约，包括有关两人成为一体的婚约。法律上的协议都是一些业务上的契约；比如，两个业主要合併业务，好让双方都能得利。和平条约是国与国之间的合约；战方都同意停火，且要在其他方面互相受益。
我们可以从全本圣经读到 神与祂的子民立约。衪每次都说：「我必履行我方的协议条件。你若持守你方的协议条件，就会蒙受此等祝福与恩惠。」神总会持守衪一方的圣约。可是，人从未办到。在每一个圣约上，人都无法持守他一方的条件。
试探就是行不道德之事的诱惑。如今，撒但好像一只吼叫的狮子，遍地出击，要诱惑信徒行不道德的事，从而吞吃他们。没有一人免受其害；一个信徒愈靠近 神，撒但就愈企图筛他。
罪人无法蒙受试探，惟有 神真正的儿女才会！一个人已淹在水里，就感受不到雨点落在自己身上。罪人已经落在灭亡的光景中。他们身为撒但的儿女，任随牠摆佈。他们不必遭试探，受诱惑，因为他们已经不道德，被定罪。他们乃罪的奴僕，身不由己。他们简直要从死亡，进入第二次的死亡，被「连根拔起」。罪人可以被魔鬼戏弄，却不会被牠试探。撒但揶揄牠的儿女，叫他们在不道德的深渊里愈陷愈深。他们已经死在自己的罪恶过犯中，无法因生命而争战。故此，主对我们说，我们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。我们这经历乃成熟信徒所特有的。
试探乃「在争战情况中的培训」，是一些「有限」的争战。神把那些争战限止起来，以致我们能「忍受」。神希望得著一批「身经百战」的勇士，好让他们见证说：「我曾经历火炼，上阵作战！仇敌从四面八方向我攻击，要毁灭我，神却指示我如何忍受，不慌不忙。如今，我已历过了，下次就绝不害怕。」
