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根据保罗，我们信徒的灵魂已经从死里复活，并且与主坐在属天的领域里，「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来； … 衪又叫我们与基督耶稣一同坐在天上。」(弗2：5-6)

那麽，我们与主同坐天上哪里呢？就是神自己的宝座圣所里 --- 施恩座，全能者的居所；两节经文之後，我们读到我们如何被带到这奇妙境界：「你们得救是本乎恩，也因著信，这并不是出於自己，乃是神所赐的。」(2：8)

这宝座圣所就是一切能力权柄的所在，神在此统管所有执政掌权的势力，并掌管人间的一切大小事情；在宝座圣所里，衪观看撒但的作为，鉴察人类的思维。

基督坐在父神的右边，圣经告诉我们：「万物是藉著衪造的。」(约1：3) 而且「神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。」(歌2：9) 所有智慧、平安、大能、力量，得胜并结果子的生命所需的一切，都在主里面；而且，神已经赐给我们得到基督里一切丰盛的途径。

保罗告诉我们：「正如基督从死里复活，父神也叫我们与衪一同活过来；正如主被接到荣耀的宝座去，我们也与衪被接到同样荣耀之处；因为我们在衪里面，我们也与衪在一起。那就是所有信徒的荣幸，意思就是我们与衪同坐在天上，同住在衪的居所里。」

在所有旧约时代的先知当中，阿摩司最清楚说到我们的时代。他所发的预言针对我们的世代，彷彿是被撕下来的头条新闻一般。的确，阿摩司的信息是个双方面的预言。其对象不仅是 神当时的百姓，更是如今，我们时代的教会。

阿摩司以一只吼叫的狮子来形容 神，说祂準备好要向以色列施审判。他说：「狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？」(摩3:8) 先知宣告说：「神已兴起，像一只吼叫的狮子準备要击打牠的猎物一般。而且，当我听见这狮子咆哮时，我就必须发出警告。」

神使用阿摩司来唤醒以色列民。究竟他有什麽信息呢？神因祂的百姓恶贯满盈，灵里败坏，而即将要向他们施审判。

当然，除非 神首先兴起先知性的声音来警告人，否则，祂绝不会审判他们。「主耶和华若不将奥祕指示祂的僕人众先知，就一无所行。」(3:7) 当时，阿摩司看见了审判有如风起云湧，就受催逼要说话了。他说：「城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的麽？」(3:6) 阿摩西这里的信息令人心寒：「神已响起角声来警告祂的子民。可是，没有人受警戒。」

如今，很少人想听到关於审判的信息。我国已经充满恐惧。我们预料恐怖份子会随时再次袭击。而且，经济彷彿前所未有地绝望。人们说：「我再也无法应付了。」

「(祂)说…你们用甚麽量器给人，也必用甚麽量器量给你们，并且要多给你们。因为有的，还要给他；没有的，连他所有的也要夺去。」(可4：24-25)

主知道，对於非属灵的耳朵，这番话听来是无法理解的。所以，祂在说这番话之前说：「有耳可听的，就应当听。」(可4：23) 主实在对我们说：「若你心中向圣灵敞开，就会明白我必须对你说的。」

精确来说，主在这段经文里说什麽？祂乃说到 神在我们生命中的荣耀 – 即主所彰显的同在。总之，无论对教会或个人，主都必把祂的荣耀，以不同的份量量给人。有些人一点也得不著祂的荣耀。然而，其他人则得著越发加增的份量，以致他们的生命和教会越发散发出衪的荣耀。

以下是个例子：你曾否到过一所教会，是你能在其中稍微感受 神的荣耀的？ 也许你在敬拜或讲道时刹那间经历了衪的荣耀。你且到过另一家教会 – 你一旦进去，就大大感受到 神的荣耀在其中。你感受到主同在的丰满。而且，衪的荣耀令你知罪，激发你去因自己的生命缺乏 神的同在，而有所补救。

现今在末後，神应许过要浇灌圣灵在祂的百姓上。的确，全本圣经都指在时间结束时，教会将既得胜，又满有荣耀。主亲口说过，阴间的门不能胜过祂的教会。所以，无论撒但如何兇猛，咬牙切齿，牠都无法拦阻 神的工作。主已废除牠的威力。

这篇道全是关於神同在的大能，并我们如何支取这能力！圣经提供了无数例证，说明神的同在，赐能力给衪的儿女，以致他们能为衪而活；其中最强而有力的例证，就是摩西的生命。

摩西深信，他的生命若缺乏神的同在，那他一切努力都会前功尽废；当他面对面与神相交，他说：「你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。」(出33：15) 他说：「主啊，你若不与我同在，那我不要去任何地方；除非你保证与我同去，否则，我不走一步！」

摩西知道，是神的同在，将以色列和其他国家分别出来；今天耶稣基督的教会也是如此；惟有神「与我们同在」 --- 衪带领引导，透过我们，并在我们里面，运行衪的旨意，将我们与不信的人分别出来。

摩西不管别的国家如何得著引领，拟定策略，管理行政，或指挥军队；他说：「我们只凭一个原则运作；我们得蒙引领、治理国家、出兵作战、并在这旷野生存，惟一的办法，就是要得著神的同在！」

「当神的同在在我们中间，我们便所向无敌；可是没有衪的同在，我们就无能为力，一事无成；列邦倚靠强大的军队、铁做的战车、善战的兵丁、并崭新的武器；我们则仰赖神所彰显的同在！」

根据圣经，主升上高天，就为凡归信衪的承担了大祭司的职任。「这位既是永远长存的，衪祭司的职任，就长久不更换。」(来7：24)

主永不改变！衪昔日，今日，永远都始终如一。在你一生里，衪都是你在天上的大祭司，为你代求。而直到你回到天家，与衪同在，衪都是你的大祭司。

我们的大祭司耶稣现正坐在父神右边，执掌权柄。「…我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边。」(来8：1) 我们的大祭司满有大能与权柄，统管万有！主如今正在父神面前，为我们代求。衪对那控告我们的，即魔鬼，说；「撒但，我斥责你。这人是属我的，因为我已把自己的宝血洒在他身上。他是安稳的，他的罪债已被付清。他已得蒙释放了！」

然而，关於我们这奇妙大祭司所给我们的服事，我们可更多学习。

我们都知道大祭司亚伦乃来自利末支派。然而创世记14：18-19所介绍的麦基洗德却是个至神祕的人物。圣经学家对他都鲜有认识，众说纷纭。大祭司麦基洗德的背景如下：

创世记记载，亚伯兰的姪子罗得所住的所多玛蛾摩拉一带遭受了一支由几国合成的联军所攻击。这支军队抢夺了粮食和其他物资，且把许多居民掳去了。罗得和他一家也难逃劫运。

「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害人的毒气。」（雅三8）
雅各在他书信的这一节里，论到信徒的舌头。他呼吁教会，要控制自己的舌头─免得被它们摧毁！

你或许会问，制服舌头真是件要紧的事吗？一个不受控制的舌头真有那么罪恶吗?

的确，现在有很多基督徒正在与一些强大的恶习如药物、酒精、烟毒、情欲等进行激烈的属灵争战，他们不能想像一个不受控制的舌头是一种严重的罪。我几乎可以听见那些落在极大试探中，激烈挣扎的信徒们的心声：

「牧师啊，你在开玩笑吧！我正处于生命的大战中，努力要去胜过撒旦的营垒，然而你却说些微不足道的话。你怎么能够拿一个散漫的舌头，和我正在进行的这种争战比较?」

亲爱的弟兄姊妹，我告诉你，一个没有被制伏的舌，是世界上最致命的武器！一个不圣洁、散漫的舌头，比药物和酒精的残害更糟，它比肉体所犯的任何罪还要糟！圣经说，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点的(雅三6)。

让我带大家从神的话来看看，一个不受约束的舌头是多么具有危险性及咒诅性：

以色列民从红海上来时，因 神所施的大能拯救而歌唱讚美祂 。他们一定彼此说：「如此伟大的神蹟奇事实在前所未有！」後世的人也不会见证 神如此大能地彰显祂的能力 – 且以这样显而易见的方法。

「神的百姓从未经历过比这更严峻的困境。世世代代的人都会记念这日。他们且会回顾它为最能证实 神在全地的人身上的大能与工作！」

的确，历年来都是如此。大卫回想以色列民在红海神奇地得蒙拯救，便说：「你们来看 神所行的；衪向世人所作之事，是可畏的。祂将海变成乾地；众民步行过河；我们在那里因祂欢喜！」(诗66：5-6)

以色列民奉命要向後来每个世代的人述说 神为他们而行了伟大的神蹟奇事。他们要使用自己在红海得蒙拯救的经历作为例证，「要将耶和华的美德和祂的能力，并祂奇妙的作为，述说给後代听。」(诗78：4)

因此，大卫说：「我要开口说比喻；我要说出古时的谜语；是我们所听见所知道的，也是我们的祖宗告诉我们的；我们不将这些事向他们的子孙隐瞒。…使将要生的後代子孙，可以晓得；他们也要起来告诉他们的子孙。」(78：2-3，6) 「祂…在他们祖宗的眼前，施行奇事。祂将海分裂，使他们过去；又叫水立起成垒。」(78：12-13)

「希西家从使者手里接过书信来；看完了，就上耶和华的殿 … 希西家向耶和华祷告，说：「坐在二基路伯上耶和华以色列的 神啊，你是天下万国的 神；你曾创造天地。耶和华啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看；要听西拿基立打发使者来辱駡永生 神的话。」」(王下19：14-16)

我们从旧约读到有关希西家王接到魔鬼的信的故事。真的，这封信上面有西拿基立的签署，但它乃直接来自阴府的！西拿基立亚述文的意思就是「大罪人」(man of sin) (即「使弟兄人数众多的月亮神」)。他乃代表撒但，这世界的王定意要为牠自己创造一大队恨恶 神的跟随者。

这故事真有其事，其记录乃要让我们学到有关魔鬼向来的诡诈。「他们所遭遇这些事都要作为鑑戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。」(林前10：11)

首先，让我们重温当时的历史背景。希西家王接到信的时候，亚述的大军正将耶路撒冷重重围困。西拿基立王并他的军队已经将以色列的十个支派掳去；原来，以色列正因道德沦亡、膜拜偶像、离道反教，而受审判。圣经说以色列「卖了自己行耶和华眼中看为恶的事 …」(王下17：17)结果，神「将以色列国从大卫家夺回 … 以色列人犯耶罗波安所犯的一切罪 … 以致耶和华从自己面前赶出他们 … 这样，以色列人从本地被掳到亚述。」(17：21-23)

我们都知道圣灵临到是要「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」(约16：8) 清教徒们正确地把这里的希腊原文译为「当祂，即圣灵，来临时，衪必显示有关罪恶、公义并审判。」

圣灵要如何在这老底嘉的世代叫人产生知罪的心呢？祂会如何令那些越发败坏纷乱的世人知罪呢？尤其是当很少的讲道被圣灵膏抹时，衪会如何令我们那些未信的亲友知罪呢？

圣灵必叫这世代的人为罪、为义、为审判自己责备自己，正如祂在旷野里待以色列民一般。祂必这样做：把全然降服於祂旨意的一位神僕引到圣洁的山顶上，对他面对面说话；令他与祂自己亲近合一；让他瞻仰万王之王的荣耀、威严与圣洁；使那僕人容光满面；继而，领他回去面对 神那些不冷不热的儿女；且以衪自己所反照的荣光使他们知罪。

摩西瞻仰了 神的荣耀，便开始容光满面！「摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水… 下西乃山的时候，不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光。」(出34：28，29)

我们以这句耳熟能详的经文来开始这篇讲道：「大卫甚是焦急。」(撒上30：6) 他恰恰从迦特回来，那里的亚吉王曾对他说：「我知道你在我眼前是好人，如同神的使者一般。」称讚之词言犹在耳，大卫和他的随人就回到洗革拉去，急着要与妻子儿女团聚。可是，他们发现该城已付之一炬，家园被毁，妻离子散。原来，他们在亚弗的时候，亚玛力人大举入侵，把他们贵重之物，都洗劫一空。

对於这蒙膏抹的神人来说，这真是他生命中大难临头的一天。「大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭到没有气力。」(撒上30：4)

众人悲奋不已，怒火中烧，说要用石头来打大卫。大卫本人悲不可抑，眼泪都流乾了，「甚是焦急。」他们到了穷途末路，失去了一切指望，忧伤沮丧。

这灾难临到大卫，是因为他活在罪中吗？他在逃避神吗？绝不如此。其实，大卫当时与神同奔，不明白为什麽会遭遇这等困境。

当时，撒母耳已经把大卫膏为以色列的君王，宣告他合神心意，被分别，蒙拣选，为要带领神的百姓。大卫曾经在所罗门朝中被人接纳；他的事奉既荣耀，又节节胜利；可是不久後，他却被逼要过著流亡的生活。那击杀巨人的勇士终於躲在山洞里，抚心自问，自己为什麽会被人弃绝，遭遇困难重重。他泪眼汪汪，问约拿单说：「我作了甚麽？有甚麽罪孽呢？在你父亲面前犯了甚麽罪，他竟寻索我的性命呢？」(撒上20：1)