為主贏得世人不僅需要學問. 光是正確的道理是不足的. 宣道和教導也是不足的. 我們必須邀請神來「用神蹟奇事…同他們作見證. 」(來2:4) 換言之, 上天必須差遣聖靈來參與傳 福音的事工.

使徒們求神成就超自然的事. 他們希望人家曉得他們的信仰不僅是地位或理論上的, 乃是帶著能力的. 「神啊, 求你在這件事上伸手與我們同工. 」他們要信仰顯然是活潑的, 所基於的, 不僅是十字架, 更是那空的墳墓. 淒美的 十字架是人所能理解的: 一位無辜的人被詭詐的政客和宗教領袖所殺害了. 但是, 那空的墳墓--你能說什麼呢? 惟有超自然的神才能成就這事.

在現今太多的教會裡, 人們都看不見神 彰顯祂的能力, 從而回應懇切的禱告. 他們反倒聽見鮮有人關注,有關神學的種種理論. 我們往往會在基督教的收音機和電視節目裡自己對自己說話.

我們如今所面對的就是舊約時代的「承諾宗教」(“vow religion”); 我們會不住的重覆, 吩咐人要行為正直. 現代的傳道人都會像摩西一般, 從山上下來, 呼籲人去委身. 人人都答應了, 但不到兩天, 又不踐前言. 人們絕少倚靠神的能力來持續的有所貢獻. 他們很少會求神用超自然的方法來革新自己.

「(以諾) 被接去以先, 已經得了神喜悦他的明證! 」以諾為何如此的討神喜悅呢? 他與神的同行在他心中產生了神所喜愛的那等信心.

以下的兩節經文是不可分割的：「只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信，就不能得神的喜悅。」(來11：5-6) 根據全本聖經和一切的歷史，凡與神親密同行的人都會有深切的信心。教會裡的人若天天與神同行，不斷相交，他們結果就會大有信心(也就是說，存著討神喜悅真正的信心)。

有人舉行信心研討會, 派發有關信心的磁帶, 引用有關信心的經文, 全是為要極力產生信心. 的確, 「可見信道是從聽道來的, 聽道是從基督的話來的.」(羅10:17) 然而, 主就是真道. 聖經説: 「…字句是叫人死.」(林後3:6); 而且, 若沒有親近主, 字句就會產生死氣沉沉, 自私自利, 要求他人, 但一點都不是信心的情緒; 而且, 這是神所痛恨的. 信心源自聽道, 和親密的與祂同行. 我們總該「仰望為我們信心創始成终的耶穌. 」(來12:2) 如今, 教會缺乏親密的與神同行. 其實,信心就是認識神. 這是指對祂的榮耀和威嚴越發熟悉. 那些最認識祂的人都會最倚靠祂.

先知以利亞和以諾有些共同點; 他們都被接去了. 他們都恨惡且指正罪惡. 他們都親密的與神同行, 不禁分享祂痛恨不虔不義之事的心.

無可否認,與神同行的人都會越發痛恨罪惡; 不僅會恨惡罪惡, 更會遠離罪惡. 若你依然戀慕世界, 且與不虔不義的人,即咒詛祂的朋友們為伍, 你就並非與神同行. 你是個騎牆派的人, 公然羞辱衪了.

「以諾與神同行, 神將他取去, 他就不在世了.」(創5:24) 我們都從希伯來文得知, 這是指以諾被提, 其實並沒有嚐過死味. 然而, 這是更意味深長的. 創世記第5章所說的「他就不在世了.」也是指「他並不屬於這世界了. 」

以諾靈裡感到他並不有份於這邪惡的世界. 他靈裡被提到一個屬天的境界裡. 他天天與神同行, 便越發遠離世俗! 他日復一日, 年復一年往上去, 邁向天家, 接近榮耀. 他像保羅一般, 天天向這世界心死. 然而, 以諾承擔了他一切的責任. 他養家活兒, 工作事奉, 但卻沒有屬地! 今生的要求都沒有防礙他與神同行. 他心中每時每刻都歸向祂. 他緊緊的與神相連, 一旦遠離, 就立刻歸回.

他周遭的人變得愈來愈不虔不義, 像放縱情慾, 心靈剛硬的野獸一般, 以諾則越發有那與他同行的神的樣式.

如今, 許多信徒都為要躲避愈來愈嚴峻的災難, 而逃到山野. 有些所謂先知則叫人到他們的安全港去. 主內的猶太人都得蒙警告, 為要逃避美國未來的金融崩潰, 且回到以色列去.

我知道當萬事崩潰時, 我希望到那裡去. 當財經市場崩盤時, 我希望回到華爾街去; 1987年10月9日, 股市崩盤時, 我就在那裡. 我希望像現代的以諾一般, 與神同行相交, 毫不害怕; 我要作個平安無畏的見證人,向那些世界都崩潰了的人傳揚主.

主説: 「你們要去! 」而不是「你們要躲藏! 」我希望在聖靈所在之處, 而你可以肯定, 祂必在前線, 呼籲痛苦害怕的人來歸向祂自己.

以諾看這世界為不虔不義. 他自己的社會邪惡, 當他透過時空看末期時, 他只能説: 「不虔不義!不虔不義! 」亞當的七世孫以諾預言過: 「看哪, 主帶著祂的千萬聖者降臨, 要在眾人身上行審判, 證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事, 又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話.」(猶14-15)

你正在與主同行嗎? 那麼, 你一定像以諾一般看這世界: 既不虔不義, 又充滿敵基督的靈和抵擋神的惡言. 你怎能有份於這些不虔不義的事情呢? 你怎能與祂要來審判的人為伍呢? 祂必帶著千萬聖徒來審判既犯罪, 又失喪的世人. 你站在哪一方呢?

「以諾因著信被接去, 不至於見死; 人也找不著他, 因為神已經把他接去了; 只是他被接去以先, 已經得了神喜悅他的明證. 人非有信, 就不能得神的喜悦; 因為到神面前來的人必須信有神, 且信祂賞賜那尋求祂的人.」(來11:5-6)

希伯來原文意味以諾與神上下往返，共同進退。他更不斷與祂相交，越發靈裡成長。以諾的父親雅列活到了962歲, 以諾的兒子瑪土撒拉則活到了969歲. 但是,以諾卻僅僅活了365年 – 或一「年份」的年日!在他的一生中,他一年365天都與神手牽手結伴同行。神就是他的生命!

以諾在一個邪惡的社會裡學習與神同行, 然而, 他是個平凡人而已. 他「生兒育女」(創5:22); 且像我們一般, 有妻子兒女, 責任和重擔. 他一邊與神同行, 一邊養妻活兒.

凡與神同行的也會被遷離撒但的勢力範圍 – 從牠黑暗的國度被遷到主光明的國度裡。「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。」(西1：13) 我們都被提出魔鬼的網羅, 而進入了主的心中.

「我往馬其頓去的時候曾勸你仍住在以弗所, 好囑咐那幾個人, 不可傳異教, 也不可聽從荒渺無憑的話語, 和無窮的家譜. 這等事只生辯論, 並不發明神在信上所立的章程.」(提前1:3-4)

保羅敦促提摩太要停留在以弗所, 雖然他好像不贊成這件事. 提摩太之所以不想停留, 是因為以弗所教會所面對的問題. 人們看似靈裡自義; 也就是説, 極力要有良好和公義的外表. 可是, 你為人自義, 往往就會受蒙騙, 以致你會變得既貪心, 又雄心悖悖.

當時, 馬其頓有飢荒. 耶路撒冷也有飢荒, 且極其貧窮. 馬其頓和耶路撒冷都經歷困境, 但以弗所的經濟卻良好. 他們資源充足, 但卻為著自己而屯聚財物.

保羅透過提摩太前書6:17-18説: 「你要囑咐那些今世富足的人, 不要自高, 也不要倚靠無定的錢財, 只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神. 又要囑咐他們行善, 在好事上富足, 甘心施捨, 樂意供給人.」

請看看保羅首先所説的, 務要囑咐, 意思就是「叮囑吩咐亅. 有些譯本為「命令那些今世富足的人要慷慨解囊.」

「次日早晨，約拿單按著與大衛約會的時候，出到田野，有一個童子跟隨。約拿單對童子說：「你跑去，把我所射的箭找來。」童子跑去，約拿單就把箭射在童子前頭。童子到了約拿單落箭之地，約拿單呼叫童子說：「箭不是在你前頭麼？」約拿單又呼叫童子說：「速速的去，不要遲延。」童子就拾起箭來，回到主人那裡。」(撒上20：35-38)

請想及大衛在這困境之前的人生旅程。在看似很平凡的一天，大衛在田野裡替父親看羊。忽然間，他被召回家去與先知撒母耳見面，先知又以一瓶油,膏了他為以色列下一任的君王。大衛登基前，曾經私下多次得勝，且公然的戰勝了那身材高大的歌利亞。大衛既帶著恩膏，得著信心和勇氣，就一定心中火熱。

不久後，掃羅要大衛服侍他，大衛便歌唱讚美 神，驅散了掃羅的幽暗感。大衛繼續為 神爭戰，同時又經歷了神超自然的能力，所向無敵。可是，掃羅至終因嫉妒大衛(沒有其他明顯的理由) 而敵視他。這就是撒母耳記上所記載的經文的背景。掃羅的兒子約拿單對大衛說：「我會和父王談話。你要藏在田野裡，我會回來射箭。如果我對童子說：「箭在你前頭。」，意思就是你必須逃亡，因為你會受害。」

有時候, 我們必須休息, 且知道衪是神. 有時候, 聖靈會帶出甜美愛主的詩歌. 然而, 根據全本聖經, 祂每逢勝過仇敵, 人們就會高聲歡呼, 讚美主. 當以色列民第七天列隊圍繞耶利哥城而行時, 有命令傳來説: 「眾百姓要大聲呼喊, 城牆就必塌陷.」(書6:5) 「於是百姓呼喊, 城牆就塌陷.」(書6:20)

我們從以斯拉記發現, 當聖殿奠基時, 人們又大大的歡呼. 「匠人立耶和華殿根基的時候,… 他們彼此唱和, 讚美稱謝耶和華…甚至百姓不能分辨歡呼的聲音, 和哭號的聲音, 因為眾人大聲呼喊, 聲音聽到遠處.」(拉3:10-11, 13) 根據希伯文, 這裡的「呼喊」是指「震耳欲聾」!以色列人的哭號充滿喜樂, 他們的讚美響徹雲霄, 「震耳欲聾」! 有人説他們無法忍受教會裡的聲響和歡呼. 然而, 請聽聽以下的經文: 「因為主必親自從天降臨, 有呼叫的聲音…」(帖前4:16).

神要我們在這件事上認識真道. 詩篇吩咐我們要向神歡呼. 根據希伯文, 「聲音」意味著雷轟, 火花和火焰. 「全地都當向神歡呼.」(詩66:1) 「你們當向神我們的力量大聲歡呼, 向雅各的神發聲歡樂.」(詩81:1) 「全地都要向耶和華歡樂; 要發起大聲, 歡呼歌頌…用號和角聲在大君王耶和華面前歡呼…願大水拍手; 願諸山在耶和華面前一同歡呼.」(詩98:4, 6, 8)

「你已將生命的道路指示我, 必叫我因見你的面, 得著滿足的快樂.」(徒2:28)

你是否思索主日常的心態是如何的呢? 祂有沒有因背負了重擔, 而看似力不可支呢? 祂有沒有哀哭? 祂有沒有心情沉重呢?

祂的確哀哭, 且背負重擔了. 祂在客西馬尼園裡血流如汗, 又在別的時候, 因人缺乏信心而唉哼歎息. 然而聖經申明, 主滿心喜樂.

「大衛指著祂: 「我看見主常在我眼前, 祂在我右邊, 叫我不至於搖動; 所以我心裡歡喜, 我的靈快樂.」(徒2:25-26) 彼得在對猶太人的公會裡説話時, 引用了詩篇第16篇的這段預言. 這是有關主的異象; 祂因父神的同在, 而心中歡呼, 靈裡快樂, 面露喜樂.

我們也要像主一般歡欣喜樂. 祂喜樂的頭一個原由,是因為祂知道祂是不會被死亡禁錮的. 我們也是如此! 這就破除了邪惡的道理, 説主被交付魔鬼手中, 必須爭戰, 才能脫離陰府. 主知道祂在世上不會受死亡所禁錮; 我們也是如此!

第二, 主在我們一切的患難中在我們的右手邊. 我們可以存著指望和期盼, 而靈裡安息, 深知衪時時在我們身旁.

第三, 「因你必不將在的靈魂撇在陰間. 」(2:27) 我們都會復活, 在新的世界裡得著新的生命和身體.

神赦免了大衛的過犯, 但請看看大衛因跌倒而斷送的福份. 請看看他因與拔示巴通姦而放棄的, 即他偏離神的道路所付隱密的代價. 神對大衛説過: 「我膏你作以色列的王, 救你脱離掃羅的手; 我將你主人的家業賜給你, 將你主人的妻交在懷裡, 又將以色列和猶大家賜給你; 你若還以為不足, 我早就加倍的賜給你. 」(撒下12:7-8)

神渴望且等著要把大衛甚至還未想像的福份傾倒在衪的僕人身上. 這些福份也許是大衛前所未見的. 然而, 大衛由於犯罪, 絕不會在有生之年得著那些福份. 神説過: 「你若還以為不足, 我早就加倍的賜給你. 」

神最喜悦的, 莫過於大大的厚賜祂的兒女. 忠信的僕人就是那些接受神的聖約, 且在祂所給的旨意上貞忠的人. 神等著向這等人從天上大施憐憫. 而且, 那些福份不僅是為著君王和戰士而設, 乃是要給你我, 即凡稱神為「父神」的人.

然而, 那些福份如何且何時臨到全然取決於我們. 我們的順服心會叫我們從神的手中得福. 我們天天都可以按著神的旨意而活, 且經歷祂的憐憫, 或者我們可以偏行己路, 而將之斷送.

「神能照著運行在我們心裡的大力, 充充足足的成就一切超過我們所求所想的.」(弗3:20)