我有一種補救自己的本性，即每逢在與主同行上有所虧缺時，所發出的一種本能反應。我所指的就是這樣的一種傾向: 倚靠行為，而不倚靠 神不可思議的恩典來與祂重建關係。
我相信我們多半都有這種性情。因此，保羅在全本新約聖經裡都再三強調 神的恩典。他連連透過書信申明恩典足以叫我們與主建立正確的關係。
然而，這種倚靠行為來彌補自己過失的性情會不斷在我們裡面發動。所以，我常常會傳揚有關恩典; 因為我自己在此大有需要。有時候，本教會的人認為我太過份了，因為他們老是對我說: 「我知道自己得蒙恩典了。但是，我有什麼責任呢？」這個問題很好。神既然為著我們的救恩提供了出於恩典的聖約(就是說，神已成就一切) ，我們又扮演什麼角色呢？
對於我們許多人而言，在我們日常的生活裡，恩典這概念並不大有能力。我們都知道 神把祂寶貴的兒子和聖靈賜了給我們，以致我們認為自己不該跌倒或有所虧缺。所以，我們會因跌倒而驚訝。神既為我們成就了大功，我們便想不到自己竟然還是可恥的罪人。我們想像祂搖著頭，滿心遺憾。.
而且，我們深信自己能做得更好。我們會在禱告，讀經，參與事奉上加倍努力。我們會決心去彌補自己的過失。這種性情瘋狂的一面就是: 我們明明知道自己的行為和與 神之間的關係毫無瓜葛。我們確實認為 神要我們更有表現嗎？要我們在禱告上付上兩個小時，而不是一個小時嗎？祂確實要我們更忙碌嗎？

「約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在磐石裡的；他又把大石頭輥到墓門口，就去了。」（太２７：５９－６０）

當時，主剛剛被釘十字架，被安放在墳墓裡。當人們把一塊大石頭輥去封住墓門口的時候，每個人都因這結局而感到悲哀。

聖經記載，有一群婦女，包括抹大拉的馬利亞，坐在墳墓對面。這些婦女一定心中憂傷。我幾乎能從她們的聲音聽出她們的沮喪之感；她們說：「主既離世了，現在有什麼事情會發生呢？我們要怎麼樣繼續下去呢？」

如今，我們都曉得這故事的結局。我們都知道，當主在十字架說：「成了！」時，衪已戰勝罪惡。我們都曉得衪透過復活，而勝過了死亡。而且，我們都知道祂為著我們而成就一切了。

然而，若我們像那些在墓旁的婦女一般，並不曉得這故事的結局，我們又會怎麼樣呢？當十一位門徒把自己關在樓房裡，藏匿起來，他們究竟在想什麼呢　（參看約２０：１９）？

我相信我們無法明瞭，主的死對那些熱心跟隨衪的人有何影響。他們曾經相信夫子就是世人的盼望、以色列的救恩、給外邦人的真光。他們也相信祂就是那偉大的醫生，起死回生，釋放受捆綁的，且向窮人傳福音。他們更相信祂就是祂所傳揚的新國度的化身。

他們回想祂說「成了！」，就一定以為祂是指「完了，我極盡所能，卻無法成就事情。這就是這故事的結局了。」

我們都從政治家、書本、卡帶及其他媒體多多聽到有關指望。然而，這些信息所提供的都彷彿不能持久。

我們也許會因聽見這種信息而興奮，得鼓舞。的確，我們會暫時得安舒，滿有盼望。可是，人們所提供的都並非穩固，歷久常新的盼望；它們都會轉眼即逝。

世人都渴望有穩固的指望。如今，全球許許多多的人都在內心發出吶喊說：「巴不得在某處有人能給我一些指望，一些能夠持久的盼望。」

我們都渴望聽見有人傳揚大有能力，改變生命的盼望之道。我們都希望有一篇道能把我們從我們的恐懼與試煉中提拔出來，帶給我們堅定穩固的盼望。

有些曾經在他們的悲劇和困境中保持盼望的都寫了許多很好的書。他們的見証都鼓勵我們，在信心上給我們拉一把。然而，嚴峻的試煉每逢臨到，我們的指望就會不翼而飛。我們所忍受的苦難會把我們以為擁有的堅固指望都一掃而空。為什麼？

指望並非一種感覺。請問，曾幾何時你的期望令你失望？曾幾何時你人性上的指望被壓碎了？曾幾何時你自覺像使徒保羅在海上遭受風暴時一般，「我們得救的指望都絕了」(徒27：20)

保羅告訴我們，世人都缺乏指望。

保羅曾寫信給帖撒羅尼迦教會說：「…恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」((帖前4：13)

根據啟示錄，撒但在末後將怒不可遏，「向餘民」大舉争戰。當然，這些餘民是指主的身體，包括「那守神誡命，為耶穌作見證的。」(啟12：17)

我們常常在主的教會裡談及屬靈爭戰。啟示錄將之形容為撒但在全地向主的身體發動攻勢。「又任牠與聖徒爭戰 …」(13：17)

主召募每一個信徒加入祂偉大的軍隊。撒但則透過邪靈攻擊這軍隊。地獄的權勢正全力攻擊神的聖潔餘民。據使徒保羅說，在每一陣線，「我們 … 卻不憑着血氣爭戰；我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的 …」(林後10：3-4)

請想及全球這些「戰場」：

• 在回教國家所發生的靈戰乃關乎邪靈要摧毁主的見證。

• 歐洲教會所受到的攻擊，乃是一場世俗之戰。那些國家紛紛愈來愈世俗化。

• 在瑞典所發生的爭戰乃關乎不信的心態。根據問卷調查，只有20%的瑞典人相信 神。

• 英國的靈戰乃關乎離道反教的情形。該國曾經是世界之光，把宣教士差派到全地。如今，那裡的教會，許多卻速速關門了。

• 在美國，撒但不斷以情慾橫流並崇尚物質的潮流，攻擊教會。牠的詭計就是使人貪愛錢財，縱情享受。

這篇道乃為要鼓勵每一位因沮喪而身負重擔的信徒。你看見自己的生命沒有達到理想而沮喪。你感到自己的一生缺乏成就；時間過去，但許多應許卻未蒙應允。多年來，你都恆切禱告，但你認為神對你說過的事情，還沒有應驗。其他周遭的人都彷彿非常穩妥，他們因許多應許都已應驗，而心滿意足，但你還是懷著失敗之感。

你回顧自己的一生，就想起所有困難的時刻。你曾經被人拒絕，感到自己全然不足。你深深愛主，向祂獻上身心靈，討祂喜悅，凡事盡心竭力。然而，你還是這樣深信：「我徒然勞碌，白費精力，一直都徒勞無益。」如今，不安之感在你裡面興起，微聲說：「你已經錯失目標，毫無功效。你的生命證明，你對這世界毫無供獻。」

你如果因失敗之感而擔負重擔，你就與許多人大有同感。其實，你正是屬靈偉人之一。

先知以利亞看著自己的一生，就呼求說：「神啊，求你帶我回天家。我的列祖都令你失望，我更不如他們。求你取去我的性命，一切都是徒然的。」

大衛王又怎麼樣？他認為自己浪費了神的膏抹而心灰意冷。他希望自己可以像一隻鳥一般，飛到荒僻之處。「但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。我必遠遊，宿在曠野。」(詩55：6-7)

以賽亞書第25章描述了一個不可思議的異象，說到先知以賽亞被帶到末後的末期。解經家都同意，這是聖經關於末期最清楚的描繪之一；這絕不是個神秘，模糊不清的預測。以賽亞準確地指示我們，在萬物結局的前夕，神對列邦和祂教會的旨意。如今，我們已經活在以賽亞所形容的時刻。

以賽亞在開始的五節經文，點出了神對列邦的計劃大綱。首先，先知看見撒但建立了一個邪惡的國度，奴役萬國。歷代以來，魔鬼都以鐵腕牢籠萬民。

以賽亞以堅固城來形容邪靈的手段，撒但已經建立了一座高大的山寨，且圍上了牢不可破的堅牆。這是一座靈城，裡面有靈界的住處，宮殿和華廈，住在其中的就是邪靈�= 臋鄤荨Ｈ龅珡倪@裡管轄萬國，以情慾、貪婪、和種種邪靈來囚禁眾人。而且，牠更支配他們的領袖，操縱攔阻他們，免得他們接受福音。

這些邦國都反映出陰府壓制人心的勢力，窮人缺乏力量，困苦人面對重重憂患。疾勁的風暴更毀滅眾生，以賽亞以逼人的熱氣來形容這些暴風，它們代表了人類前所未有的嚴峻試探。這些殘害人的風暴橫掃列國，產生了極大的殺傷效應。

然而，以賽亞看見了一個奇妙的景象；他因看見神如何迅速對付撒但，而大為警奇。先知吶喊說：「你使城變為亂堆，使堅固城變為荒場，使外邦人宮殿的城不再為城，永遠不再建造。所以剛強的民，必榮耀你。強暴之國的城，必敬畏你。」(賽25：2-3)

我一直在思考耶穌在路加福音第十八章第八節裡所問的一個問題: “然而, 人子來的時候, 遇得見世上有信德嗎?” 主的意思究竟是什麼? 當我放眼觀看耶穌基督今日的教會, 我想沒有一個世代像我們如此注重信心。

每一個人似乎都在談論信心, 關於這個主題的講章多得不勝枚舉, 研討信心的研習會和會議橫跨全美, 關於這主題的著作堆滿基督教書房裡的書架。 基督徒成群結隊湧向聚會, 盼望能被有關信心的信息所提升和鼓勵。

現今, 隨處可見信心佈道家, 信心教師, 信心運動, 甚至信心教會。 很明顯地, 如果有一個特別的科目在當今的教會中流行, 那一定是關於信心這主題。

然而, 很令人難過的是, 現今多數人所認為的信心, 一點也不是信心, 事實上, 神會排拒這當中多數被傳講和實踐的信心, 祂根本不接受這種信心, 為甚麼?因它是被敗壞的信心。

很多現代的講道家, 把信心這主題完全人性化了。 他們把信心描述成, 好像它的存在只是為了個人的利益, 或滿足自我的需要。我曾聽過一些牧師宣稱, “信心不是向神求你所需要的, 信心是向神求你所能夢見的, 如果你能夢見它, 你就能擁有它。”

“因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」”。(以賽亞9：6)

以賽亞在這裡所講的是一位救主---一位奇妙的和平君王將要來掌管一個王國，這個王國是由一群完全臣服於君王至高無上權威的人民所組成。這位君王自己以愛來回應他所統領的人民，並指引他們生命的道路。

當然，以賽亞在此所言的君王就是基督。耶穌的王國事實上已來到人間，降臨在祂的子民的心中，所有的被造物都安息於這位奇妙救主的翅膀蔭下。

以賽亞進一步說明，“他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。”(以賽亞9：7)從今時直到永遠，耶穌將依神聖的命令掌管祂的王國。

現在，如果基督以至高無上的權威治理祂的王國，我們則是祂的屬民，如此，我們的生活便當受祂的掌管。但是，被耶穌掌管到底是什麼涵意呢？

掌管(to govern)，根據辭典上的定義是指 “指引、引導、控制在權威之下的所有行動及行為。” 簡言之，我們必需允許耶穌來引導我們所有的行動及行為。祂必定會指引我們每天的生活，包括每一個心思意念，每一句話及每一種行為。

今天的信徒活在大蒙光照的時代，聖靈已向我們啟示主十字架工作的重大意義，以及它在我們生命中帶來好得無比的祝福。

曾幾何時，主基督奇妙的工作在世上被隱沒，那段時期就是所謂的黑暗時代(the Dark Ages) ，全因那時世人的眼被遮掩了，看不清十字架的意義。

那時大多數的講道都著重神的忿怒與定罪。教宗與神父們傳揚依賴善行的福音，說人要作出各種好行為才能與神和好。他們長途跋涉的到聖堂崇拜、跪在石造的聖像前朝奉、反覆唸誦長篇禱文和撫弄祈禱聖珠等。然而這等行為只替人加添捆綁，並使他們的靈魂越是潛進黑暗裡。

那時候，人對主在各各他的勝利所帶來的恩惠與祝福一無所知；然而時至今日，雖已有那麼多有關這方面的教導，大多數的信徒仍不明白主為我們所成就的工作是何等深厚。我希望透過這篇道，與你們分享「在基督裡」的意義。

「耶和華是應當稱頌的；祂沒有把我們當野食交給他們吞吃。我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」(詩124：6-8)

我們從詩篇讀到捕鳥人並他的網羅。你們大概都讀過有關捕鳥人的事；他們就是發明槍彈以前，那些專門捕捉雀鳥的人。他們會將網鋪在地上，並暗藏可觸引的捕機，從而補捉雀鳥。

補鳥人會將一些穀物洒在網羅附近；雀鳥飛來吃時，網羅便一觸即發而揚起來，將鳥一網打盡。

在聖經時代，捕鳥人往往都會將所捕獲的雀鳥的眼皮縫起來，並將牠們關在籠裡。這樣一來，鳥兒的叫聲，就可以吸引許多雀鳥。原來，雀鳥的哀鳴會令好奇的鳥飛來，看過究竟；結果，牠們就中了圈套。

捕鳥人有好幾種方法從所捕獲的雀鳥身上圖利。他們可以將一些雀鳥賣給人家，作為寵物；將鴿子或班鳩賣作祭物；還有一些較小的，則可以賣給窮人，作為食物。
全本聖經中有好幾處的經文都以雀鳥來比喻我們靈魂：「我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。」(詩124：7) 「我的產業向我豈如班點的鷙鳥呢？ …」(耶12：9)