「我勞碌是徒然」

這篇道乃為要鼓勵每一位因沮喪而身負重擔的信徒。你看見自己的生命沒有達到理想而沮喪。你感到自己的一生缺乏成就;時間過去,但許多應許卻未蒙應允。多年來,你都恆切禱告,但你認為神對你說過的事情,還沒有應驗。其他周遭的人都彷彿非常穩妥,他們因許多應許都已應驗,而心滿意足,但你還是懷著失敗之感。

你回顧自己的一生,就想起所有困難的時刻。你曾經被人拒絕,感到自己全然不足。你深深愛主,向祂獻上身心靈,討祂喜悅,凡事盡心竭力。然而,你還是這樣深信:「我徒然勞碌,白費精力,一直都徒勞無益。」如今,不安之感在你裡面興起,微聲說:「你已經錯失目標,毫無功效。你的生命證明,你對這世界毫無供獻。」

你如果因失敗之感而擔負重擔,你就與許多人大有同感。其實,你正是屬靈偉人之一。

先知以利亞看著自己的一生,就呼求說:「神啊,求你帶我回天家。我的列祖都令你失望,我更不如他們。求你取去我的性命,一切都是徒然的。」

大衛王又怎麼樣?他認為自己浪費了神的膏抹而心灰意冷。他希望自己可以像一隻鳥一般,飛到荒僻之處。「但願我有翅膀像鴿子,我就飛去,得享安息。我必遠遊,宿在曠野。」(詩55:6-7)

屬神的神蹟山

以賽亞書第25章描述了一個不可思議的異象,說到先知以賽亞被帶到末後的末期。解經家都同意,這是聖經關於末期最清楚的描繪之一;這絕不是個神秘,模糊不清的預測。以賽亞準確地指示我們,在萬物結局的前夕,神對列邦和祂教會的旨意。如今,我們已經活在以賽亞所形容的時刻。

以賽亞在開始的五節經文,點出了神對列邦的計劃大綱。首先,先知看見撒但建立了一個邪惡的國度,奴役萬國。歷代以來,魔鬼都以鐵腕牢籠萬民。

以賽亞以堅固城來形容邪靈的手段,撒但已經建立了一座高大的山寨,且圍上了牢不可破的堅牆。這是一座靈城,裡面有靈界的住處,宮殿和華廈,住在其中的就是邪靈�= 臋鄤荨H龅珡倪@裡管轄萬國,以情慾、貪婪、和種種邪靈來囚禁眾人。而且,牠更支配他們的領袖,操縱攔阻他們,免得他們接受福音。

這些邦國都反映出陰府壓制人心的勢力,窮人缺乏力量,困苦人面對重重憂患。疾勁的風暴更毀滅眾生,以賽亞以逼人的熱氣來形容這些暴風,它們代表了人類前所未有的嚴峻試探。這些殘害人的風暴橫掃列國,產生了極大的殺傷效應。

然而,以賽亞看見了一個奇妙的景象;他因看見神如何迅速對付撒但,而大為警奇。先知吶喊說:「你使城變為亂堆,使堅固城變為荒場,使外邦人宮殿的城不再為城,永遠不再建造。所以剛強的民,必榮耀你。強暴之國的城,必敬畏你。」(賽25:2-3)

信心而沒有親近, 根本就不是信心

我一直在思考耶穌在路加福音第十八章第八節裡所問的一個問題: “然而, 人子來的時候, 遇得見世上有信德嗎?” 主的意思究竟是什麼? 當我放眼觀看耶穌基督今日的教會, 我想沒有一個世代像我們如此注重信心。

每一個人似乎都在談論信心, 關於這個主題的講章多得不勝枚舉, 研討信心的研習會和會議橫跨全美, 關於這主題的著作堆滿基督教書房裡的書架。 基督徒成群結隊湧向聚會, 盼望能被有關信心的信息所提升和鼓勵。

現今, 隨處可見信心佈道家, 信心教師, 信心運動, 甚至信心教會。 很明顯地, 如果有一個特別的科目在當今的教會中流行, 那一定是關於信心這主題。

然而, 很令人難過的是, 現今多數人所認為的信心, 一點也不是信心, 事實上, 神會排拒這當中多數被傳講和實踐的信心, 祂根本不接受這種信心, 為甚麼?因它是被敗壞的信心。

很多現代的講道家, 把信心這主題完全人性化了。 他們把信心描述成, 好像它的存在只是為了個人的利益, 或滿足自我的需要。我曾聽過一些牧師宣稱, “信心不是向神求你所需要的, 信心是向神求你所能夢見的, 如果你能夢見它, 你就能擁有它。”

神話語的掌管 (上篇)

“因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」”。(以賽亞9:6)

以賽亞在這裡所講的是一位救主---一位奇妙的和平君王將要來掌管一個王國,這個王國是由一群完全臣服於君王至高無上權威的人民所組成。這位君王自己以愛來回應他所統領的人民,並指引他們生命的道路。

當然,以賽亞在此所言的君王就是基督。耶穌的王國事實上已來到人間,降臨在祂的子民的心中,所有的被造物都安息於這位奇妙救主的翅膀蔭下。

以賽亞進一步說明,“他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。”(以賽亞9:7)從今時直到永遠,耶穌將依神聖的命令掌管祂的王國。

現在,如果基督以至高無上的權威治理祂的王國,我們則是祂的屬民,如此,我們的生活便當受祂的掌管。但是,被耶穌掌管到底是什麼涵意呢?

掌管(to govern),根據辭典上的定義是指 “指引、引導、控制在權威之下的所有行動及行為。” 簡言之,我們必需允許耶穌來引導我們所有的行動及行為。祂必定會指引我們每天的生活,包括每一個心思意念,每一句話及每一種行為。

在基督裡好得無比的福氣!

今天的信徒活在大蒙光照的時代,聖靈已向我們啟示主十字架工作的重大意義,以及它在我們生命中帶來好得無比的祝福。

曾幾何時,主基督奇妙的工作在世上被隱沒,那段時期就是所謂的黑暗時代(the Dark Ages) ,全因那時世人的眼被遮掩了,看不清十字架的意義。

那時大多數的講道都著重神的忿怒與定罪。教宗與神父們傳揚依賴善行的福音,說人要作出各種好行為才能與神和好。他們長途跋涉的到聖堂崇拜、跪在石造的聖像前朝奉、反覆唸誦長篇禱文和撫弄祈禱聖珠等。然而這等行為只替人加添捆綁,並使他們的靈魂越是潛進黑暗裡。

那時候,人對主在各各他的勝利所帶來的恩惠與祝福一無所知;然而時至今日,雖已有那麼多有關這方面的教導,大多數的信徒仍不明白主為我們所成就的工作是何等深厚。我希望透過這篇道,與你們分享「在基督裡」的意義。

網羅破裂

「耶和華是應當稱頌的;祂沒有把我們當野食交給他們吞吃。我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫;網羅破裂,我們逃脫了。我們得幫助,是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」(詩124:6-8)

我們從詩篇讀到捕鳥人並他的網羅。你們大概都讀過有關捕鳥人的事;他們就是發明槍彈以前,那些專門捕捉雀鳥的人。他們會將網鋪在地上,並暗藏可觸引的捕機,從而補捉雀鳥。

補鳥人會將一些穀物洒在網羅附近;雀鳥飛來吃時,網羅便一觸即發而揚起來,將鳥一網打盡。

在聖經時代,捕鳥人往往都會將所捕獲的雀鳥的眼皮縫起來,並將牠們關在籠裡。這樣一來,鳥兒的叫聲,就可以吸引許多雀鳥。原來,雀鳥的哀鳴會令好奇的鳥飛來,看過究竟;結果,牠們就中了圈套。

捕鳥人有好幾種方法從所捕獲的雀鳥身上圖利。他們可以將一些雀鳥賣給人家,作為寵物;將鴿子或班鳩賣作祭物;還有一些較小的,則可以賣給窮人,作為食物。
全本聖經中有好幾處的經文都以雀鳥來比喻我們靈魂:「我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫;網羅破裂,我們逃脫了。」(詩124:7) 「我的產業向我豈如班點的鷙鳥呢? …」(耶12:9)

無可指摘生命,大有能力

「我們向你們信主的人,是何等聖潔,公義,無可指摘,有你們作見證,也有 神作見證。」(帖前2:10)

這是何等強而有力的一句話 – 以 神為自己聖潔生命的見證!然而,保羅毫不畏縮,他曾向帖撒羅尼迦的信徒誇口說:「在你們並在 神面前,我和我的同工都活出了無可指摘的生命。我們行事為人公義純淨。神乃是我們聖潔行為的見證 – 你們也是如此。你們看見我們在 神在人面前,都過著無可指摘的生活!」

保羅的証道大有功效。他曉得要有效地感動人歸向 神,是有祕訣的。他可以坦然無懼地站在每一個靈魂,並所有空中執政掌權者面前,見證說:「我天天活在聖潔 神的鑒察之下。我行事為人,就彷彿常常被祂聖潔慧眼所鑒察。我無可指摘的生命,也是你們明明可見的!」

使徒渴望每一位信徒都能存著他一般的能力,能感動人歸信 神。他晝夜禱告,願 神的兒女都能在 神面前堅固聖潔,無可指摘。「好使你們,當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可指摘。」(3:13)

讓我與你分享有關保羅所形容那無可指摘的生命 – 並這種生命所釋放的大能:

據保羅說,神要求信徒活出聖潔公正,並無可指摘的行為。

怪物的神

讓我向你介紹一個有史以來最為困惑、灰心和絕望的信徒。他是一個公義、愛主的人—然而,當悲傷和困難淹沒他時,他聽起來就像個無神論者!在他受苦到極至時,他說:「我若呼籲,祂應允我,我仍不信祂真聽到我的聲音。祂用暴風折斷我,無故的加增我的損傷。」(伯9:16-17)

你可能現在已經猜到,我所說的是約伯!他就是那個喪失了一切的人---他的家庭、財富、良善、健康、以及盼望!我不認為今天有太多的人可以想像這樣的苦難。約伯一切的災難突如其來,以致於在極度的悲傷中,他咒詛他出生的日子:「我為何不出母胎而死?為何不出母腹絕氣?」(3:11)「受患難的人,為何有光賜給他呢?心中愁苦的人,為何有生命賜給他呢?他們切望死,卻不得死,求死勝於求隱藏的珍寶。」(3:20 -1)

在約伯記9到10章中,你可聽到出自一個聖潔的人口中絕望的話語,他不明白神為何允許他如此受苦;甚至罪人中的罪魁,都不敢用如此嚴厲的言辭批評神給他們的待遇。約伯說:「我就是喘一口氣,祂都不容,倒使我滿心苦惱。」(9:18)這意思就是說:「在我痛苦的試煉中,神甚至連喘一口氣的時間都不給我。生命除了苦難、麻煩、悲傷和痛苦之外,就一無所有了。」「神阿,你為何與我爭吵呢?難道你要使我被毀滅嗎?生命如飛梭般流逝而去。在我死去以前,我希望能有一丁點的喜樂,而不是只有這種深切的憂傷,伴隨著一個接著一個的苦難。」

神百姓正經歷痛苦

最近,在時代廣場教會的一個聚會裡, 有一位寶貴的姊妹來到擴音機前禱告。她熱淚盈眶,禱告說:「神啊,你的百姓正經歷痛苦!主啊,你的兒女正大大哀傷!求你幫助我們!」當時,你可以感受到,大堂裡的會眾都彷彿回應說:「是!是我,我正大大經歷痛苦。」我當晚一路回家時,心中便悲痛不已。我禱告說:「主啊,經歷痛苦的,不僅是那些寶貴的會眾;我身為你的牧人之一,有時候,也會悲傷難過。」

如今,本國有一種道理,說到這等思想,就是負面的表白 (negative confession)。我見過有些人靈裡滿了青腫瘀傷,卻緊咬牙關,很積極的說:「我並不是經歷痛苦,我感到很好。」其實,他們都在說謊,心中痛苦難過。我們身為信徒,包括傳道人,往往都會強顏歡笑,掩飾自己的痛苦。我們感到信徒總該常常微笑、快樂、心滿意足,且對自己的前途滿有確據。事實上,信徒縱然可以在眾人面前微笑,舉手讚美,可是,他們私下裡卻會經歷人間地獄。你可以在聚會後立刻回到家裡,跑進自己的卧房,淚如泉湧,把枕頭都弄濕了!

耶穌作王了

「第七位天使吹號,天上就有大聲音說:「世上的國,成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠。」(啟11:5)

約翰領受了啟示,看見了榮耀的異象,有關主被冠為宇宙的君王。聖靈已叫主那已死的身體活過來。衪勝過了最後的仇敵 – 死亡,就復活得勝了!

約翰當時所瞻仰的情景,就是有關主回到天上,登上祂的寶座。我們的主以萬王之王的身份,接受加冕!歡呼之聲響徹高天;榮耀的天使天軍、撒拉弗、基路伯都同聲歡呼讚美。君王耶穌,那已得榮耀的人子,已以萬有的主宰的身份回到天上。諸天都高聲歡呼說:「世上的國,成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠。」歡迎之聲一定如同雷響。二十四位長老都從他們的座位上起來,面伏於地敬拜祂。他們喊著說:「昔在今在的主 神,全能者啊,我們感謝你,因你執掌大權作王了。」(啟11:17)