我青少年時， “on the edge” 是指不夠冷靜，緊張，焦慮，情緒低落。

現在,  “on the edge” 卻帶著積極的意思，意味有所突破, 創新思想，活在充滿希望的變革最前沿。我想及“on the edge” 如今兩種定義的應用. 在我成年的生命裡，社會彷彿前所未有的焦慮, 緊張，且害怕會情緒失控。同時，這世代的人又前所未有的確信主正在運行。

你又如何呢? 你會因恐懼，焦慮，不知如何憑信邁進，而靈裡遲鈍嗎? 或者，你會憑信心靈敏銳, 破除恐懼感，且在不安的時期發出盼望之詞嗎?

如今，把我們推到前沿的挑戰包括全球性的瘟疫, 經濟崩潰, 痛苦的種族抗爭—都是我們在逾半個世紀以來前所未見的. 你有否所需的優勢(或熱忱)去在這些時期為主發聲嗎?

在教會的初期, 領袖往往提到七種致死的罪惡。其中之一就是源自拉丁文acedia的惰怠心。其實，acedia帶著稍為不同的意思，説到缺乏熱忱. 對於終日缺乏靈火的信徒會浪費神所賜的生命。缺乏福音熱忱是指以次於神對你的籌劃為滿足。

我在紐約市長大, 但當我上高中時, 我們舉家遷往了德州東部去. 頭一年, 我被人稱為「洋基」(‘Yankee” 即美國的北方人) 而不是Gary. 我保持了我的紐約口音愈久, 就因人家問: 「你剛才說什麼? 」而感到愈困惑.

我擺脱了我的布魯克林(Brooklyn)口音, 又漸漸學會農務(包括宰蛇, 騎馬和趕牛). 我結交朋友, 便開始喜歡德州的生活. 可是, 我忍受不了的一件事就是: 人們稱達拉斯(Dallas)的牛仔隊(Cowboys)為「美國隊」. 我心中還是喜歡紐約那粗獷的巨人隊(Giants)和Joe Namath的火箭隊(Jets). 後來,我因不喜歡達拉斯的牛仔隊, 而確實大大的面臨了屬靈困境.

我在青少年時遇見了來自德州Kilgore鎮的一位美女Kelly, 她後來變成了我的妻子. 我的確因這德州的「黃玫瑰」而十分興奮, 尤其是當我聽見她歌唱的時候.Kelly的聲音柔美, 並不是我自己的看法而已; 她是德州詩歌班的成員之一. 有一個下午, 這小鳥在我家裡抱著我唱「在彩虹那邊」(“Over the rainbow”), 令我讚歎不巳. 我心中想: 「感謝你賜給我這女孩子! 」; 就在那一刻, 我定意要娶她為妻. 然而, 不久後,Kelly給我分享了一些消息: 「我已被選上去在超級杯球賽歌唱. 達拉斯的牛仔隊將會打球! 」

我曾經寫及人家說我老是傳揚恩典。我實在考慮要出版以極端恩典主義者的表白(Confessions of an Extreme Gracist)為題的一本書。也許這並不是個最恰當的題目，但我卻因這名號而自豪。
有時候，本教會的人會這樣暗示，說我過份著重關於恩典的信息：「難道你不認為我們需要更平衡嗎？」這是個奇怪的問題。我們豈能過份著重恩典呢？難道 神沒有過份著重恩典嗎？難道恩典的本質不是有點過份，天理難容嗎？恩典是不能取得平衡的。你可以什麼來將之平衡呢？是缺乏恩典嗎？
我感到我們在教會裡甚至對恩典一無所知。我們在與 神同行上偶而會淺嘗恩典，然後又開始倚靠自己的本能。
然而，我明白人家為什麼會這樣發問。我們大家都想知道我們對 神有何責任。為著福音而活是有某些條件的。我們若看看主的誡命(其中有一條呼籲我們要作完全人)，又看看自己有罪的生活，就看見兩種截然不同的實際。我們不禁問道：「這兩者為什麼並不符合呢？」
當我們極力要解決兩者之間的問題，就會遭受困難。我們多半會應用律法，就是說，加倍努力，擅自行事。當然，我們責備自己心中不冷不熱，是件好事。我們不滿意自己對配偶和家人的態度，也是件好事。聖靈信實不渝，必在我們的缺點(即罪行)上光照我們，指出祂要改變我們的地方。我們需要改變的地方往往是比律法或我們的行為更為深入的。

如今，教會正處於大蒙光照的一個時代。聖靈透過種種教導，向我們啟示了主在十字架上的大功所帶來不可思議的福份。

然而，主奇妙的工作曾經是鮮為人知的。在那黑暗時期裡，十字架的意義是人心無法領會的。

那時，多半的講道都聚焦在神的烈怒和定罪上。教宗和神父傳揚了倚靠行為的福音，人們透過種種善行來試圖與神和好。他們長途跋涉去朝聖，向石製的聖像跪拜，念誦冗長的禱文。然而，這些事情卻只令人們靈裡越發受捆綁，在悟性上變得昏暗。

如今，信徒可以領受種種教導。可是，許多信徒還是不明白主為我們所成就的大功的重點。讓我詳加說明有關何謂「在基督裡」。

在基督裡是我們可以在其上建造聖潔生命的惟一根基。若沒有這根基，我們就會為要自己產生聖潔，而轉向我們自己的肉體(血氣)。然而，真正的聖潔是惟靠在基督裡認識神的豐富而達成的。

「因為神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守，公義，敬虔度日。」(多2:11–12)

惟有神的恩典能教導我們如何成為聖潔。行為絕不能產生聖潔的心。惟當我們透過在基督裡而持定自己應有的福份，我們才能在那穩固的根基上建造。「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀；就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」(西1:27)

我們身為信徒，都相信主的復活。主被釘十字架後，聖靈就進入了衪的墳墓，使祂活過來。為此，我們都在復活節高唱主從墳墓裡復活，勝過仇敵，如今且與眾聖徒一同永遠作王。

我們也相信憑著主的權能，我們也會復活。當主再來時，這件事將必發生。根據聖經，我們都會在眨眼之間被改變。聖靈必叫我們帶著永不朽壞的身體從地上復活，且把我們帶到主面前。

這就是保羅在他書信裡所形容的復活大能。這就是 神那使人復活的大能。

讓我向你顯示主如今仍然叫死人復活。

讓我現在談及 神所賜給靈裡死亡的復活生命。保羅透過對以弗所信徒的書信形容了這種賜予生命的大能：「你們死在過犯罪惡之中祂叫你們活過來；那時你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現在悖逆之子心中運行的邪靈；

我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣；

然而 神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來；祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」(弗2：1-6)

如今，許多信徒都靈裡死亡，缺乏真實的生命。

根據撒母耳記上，大衛與他的部下打仗回來，卻發現他們的城鎮已付之一炬。原來，亞瑪力人曾經向洗革拉，即大衛的大本營，發動攻勢。不僅如此，敵人更把他們的家人擄去了。所有婦孺牲畜都被帶走了。

大衛和他的隨人看見這情景，便面伏於地，放聲哀哭。他們深信自己的親人已遭大屠殺。聖經記載，他們都「放聲大哭，直哭得沒有氣力。」

後來，大衛的部下怒不可遏，起來反對他。他們見浩劫當前，便遷怒於他，拿起石頭要打他。縱然如此，大衛卻倚靠神，勉勵自己。他吩咐祭司亞比亞他求問神有關該如何對策。

亞比亞他把 神這些話傳給大衛說：「去，追趕亞瑪力人。被擄掠的，你都會一一奪回。你將一無所失，全然收復。」

於是，大衛率領六百軍兵，追趕亞瑪力人。他們在比梭溪遇見了一名有病在身的埃及奴僕。這奴僕聽見他們要向亞瑪力人反攻，便領他們到敵方的營盤。

這兩百軍兵也許因戰事而疲憊不堪，身有不適，或受了傷；可是，他們絕不是懦夫。他們只因某些情形，而受到攔阻。大衛準備繼續前進，就把軍隊必須留下來的(包括器具、器皿、兵器、衣物等等)都委託給他們。

很少忠心的信徒會認為自己信心不足。多年來，我都因主以下的話，而感到困惑：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」(路18：8) 這問題暗示，缺乏信心的，不僅包括世上的人，也包括 神的一些百姓。

主為什麼會這樣說？信心乃是教會裡一個最常常被人討論的題目。敬虔的牧者常常注重這題目；許許多多作者，也以這題目著書立說。許多人更借信心為題，完成了不少偉大事工。主究竟要透過這問題「當號筒最後響起時，我會遇得見有信德的人嗎？」，告訴我們甚麼？

希伯來書三章十二節給了我們一個嚴肅的警告：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存着不信的惡心，把永生神離棄了。」我們可以從其中找到一些線索。根據這句經文，我們每逢「把永生神離棄了」，就當承認自己缺乏信心。然而，離棄主究竟是指甚麼？

我們懷疑 神的信實，就是離棄祂。我們如果讓不信的種子在自己心中滋生，結果，我們就會落在可憐的光景裡。這段經文警告我們：「你們要謹慎，不要讓不信的心生根長大。有時候，主也許好像離你甚遠；然而，千萬不要忘記一個事實，就是 神是信實不渝的。」

最近，本堂聚會後，有一位來自另一個城市的牧者來找我。他說話的時候，心中沮喪，無法抬頭。他說他每月一次與該城各宗派的牧師聚在一起。

歷史上任何有關受苦和試煉的討論，都一定會提到一位最歷盡滄桑，身經憂患的信徒；我所說的，是一位虔誠公義，忠心愛神的僕人，他專心禱告敬拜主。然而，當他受不了各種苦不堪言的遭遇後，也開始像一個無神論者一般埋怨。

這位僕人在經歷最大的苦難時，曾下如此的結論：「我若呼籲，祂應允我，但我仍不信祂真聽我的聲音。祂用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。」

當然，在這裏我所形容的人就是約伯(參看伯9：16-17)，這人失去了他心愛的一切：他的家人、健康、信譽、產業、希望。當這位可憐的人，經歷重重憂患後，不禁用各種充滿沮喪的話論述神，以上的經文只是其中的一段而已。

而令約伯最難忍受的，就是這些災難都發生在同一天裏。約伯宣告說：「我就是喘一口氣，祂都不容，倒使我滿心苦惱。」終於，在他痛苦的深淵裏，約伯說：「祂必戲笑無辜的人遇難。」(9：23) 約伯基本上說：「追求聖潔，行為正直，都是妄然。神對待惡人和好人，都是一視同仁。兩種人都受苦，那麼，何必努力行義呢？」

「我全心愛主，恒心禱告，誠實公義；我以愛心關懷窮人，樂善好施；我是真心悔改的信徒，虔誠事主；我帶著極敬畏主的心，養育兒女。然而，看看我的遭遇，我現在的生命，只不過是痛苦愁煩，困難重重。

「耶和華的話臨到…約拿說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊；因為他們的惡達到我面前。」約拿起來，逃往他施去躲避耶和華…」(拿1：1-3) 我們都知道約拿的故事：他試圖逃避 神。神吩咐約拿去尼尼微城傳揚審判之道。可是，約拿不但沒有發出警告，反倒逃跑了。

這故事是主所親口確認的。祂說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」(太12：40) 換言之，約拿的故事就如主被埋和復活一般，千真萬確。

約拿為什麼要逃跑？他為什麼不肯遵守 神所清楚啟示的道？我們都知道他為人敬虔，恆常禱告。畢竟，神必向那些與祂相交的人清楚說話。而且，神在揀選僕人上並不會輕心大意。衪顯然看中了約拿。也許 神因他的恩賜 – 聲音雄亮，能敏銳地聽從聖靈 – 而揀選了他。

我們都知道約拿曾經在以色列發預言。他與其他先知同時事奉 神。可見，約拿既得蒙恩賜，又蒙 神揀選。然而這次，約拿卻逃避了 神的聖召。的確，他逃避了神，不肯與祂相交。為什麼？他為什麼這樣大膽悖逆？至於約拿蒙召要傳揚審判之道後多久，他才決定要逃跑，我們並不清楚。時間可以長達數週，或甚至數月。再者，耶路撒冷距離約帕約共35英哩。若約拿步行，他就有許多時間來考慮他的差傳事工。

在以色列人久盼能有一位新君王出來治理全國後，神終於應允了，祂告訴先知撒母耳(Samuel)恩膏掃羅(Saul)來掌管以色列國。所以，這位先知與掃羅相會，將膏油傾倒在他頭上，並與他親嘴。同時告訴掃羅，「…耶和華膏你作他產業的君…」(撒母耳記上10：1)

沒有任何人能承受比這更大的恭維了，事實上撒母耳是說： 「掃羅，神與你同在，你是蒙揀選的器皿，由神所親自挑選。」並且，神立刻祝福掃羅以一顆願意的心來回應這個呼召：「…上帝就賜他(掃羅)一個新心…上帝的靈大大感動他，他就在先知中受感說話」(撒母耳上10：9-10) 。

現在，掃羅不再自誇，也不炫耀他所受的恩膏及王位。聖經上記載著他從前以自己為小(撒母耳上15：17) 。我們從掃羅身上看見一個活生生的例子，當他結束了與撒母耳的會面，回到家中所表現的含蓄，他的叔叔好奇地問掃羅，發生了什麼事？他的叔叔知道撒母耳向來是不輕易開口的，除非有重大的事情。所以，他向他的姪子懇求：「請將撒母耳向你所說的話告訴我。」

但是，經上記載著， 「…至於撒母耳所說的國事，掃羅卻沒有告訴叔叔。」(撒母耳上10：16)雖然掃羅正面臨如此重大的消息，但是他並沒有多言。我反問你們—你們當中有多少人能如此沉得住氣呢？