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保羅曾經寫信給提摩太，說到信徒很可能會陷入撒但的圈套。他明白撒但的網羅或陷阱非常危險。「… 恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡。」(提前3：7) 但他也給我們提供了脫離撒但網羅的辦法，說：「他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」(提後2：26)

這兩處經文裡「網羅」希臘文的意思就是陰謀、陷阱、圈套。這是指一個用盡千方百計而設下的圈套。「驕傲人為我暗設網羅 … 他們在路旁鋪下網，設下圈套。」(詩140：5) 可見，撒但正在暗設圈套。

最近，紐約時報的頭版刊載了一個傳道人因跌倒而帶著手銬的照片。當時，他正被帶上囚車，要到監獄的精神科病房去。他痛哭流淚，語無倫次，已被禁錮！

當晚，我們的會眾在禱告會裡為他並他的家人禱告哭泣。這時候，我們不要判斷別人；我們都該心靈破碎，自己悔過，且同情這位跌倒的弟兄。

次日晚上，我花了許多時間，在電話上與一位著名的牧者談話。他因性方面不檢點而被控告， 剛剛辭退牧職。他是我的一位好朋友；我打算在他覺悟的期間支持他，好讓他「可以醒悟，脫離他的網羅。」

他告訴我，他從新聞上看見那飽受壓力，心靈破碎的傳道人，就呼求說：「噢，神啊，不要讓這種事情發生在我身上。我不希望自己會落到這等可憐的光景裡。」

保羅訓誡我們說，我們絕不要受蒙騙，務要知道主對祂家裡的罪惡恨之入骨。他以下的警告，再清楚不過了：「你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、 辱駡的、勒索的，都不能承受 神的國。」(林前6：9-10)

保羅對哥林多的教會補充說：「你們作外邦人的時候，隨時被牽引受迷惑，去服事那啞巴偶像；這是你們知道的。」(林前12：2) 意思就是，他們曾因纏累自己的罪而受轄制，因某種偶像而誤入歧途。

繼而，保羅又以這些滿有盼望的話補充說：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們 神的靈，已經洗淨成聖稱義了。」(林前6：11)

如今，教會對公義的審判，已缺乏能力，或不願實踐；因為我們對自己被罪惡所玷污，已經失去知覺。許多人都在自己的生命裡藏汙納垢，以致他們必須容讓別人的罪。未受過審判，滿有血氣的人，往往都會呼籲人要寬容別人。惟有受過審判，離棄罪惡的 神人才會像以利亞一般，發出先知性的證道；惟有這樣，犯罪的教會才會蒙受挑戰。我們都缺乏像拿單般勇敢的先知；他們絕不受賄，勇氣十足，且會存著聖潔的態度，在講台上指責人說：「你就是那人。」

我希望向你說明三則偉大的真理，而每一則都解釋真信徒該有的態度。神所膏抹，最能標榜這些真理的，就是施洗約翰、司提反、並彼得。約翰就是那聲音，司提反反照了 神的榮耀，而彼得則勇敢地跨出信心上的一步。凡對主忠心的真信徒都該效法他們的榜樣。我們都可以從他們的生平並事奉學到何等奇妙的功課，包括 神對我們事奉的期望、我們要如何反照祂的榮耀、並如何在日常生活上至討祂喜悅。

約翰對自己事奉的定義既直接，又簡單。他說：「我就是那在曠野中的喊聲。」(參看約1：23) 根據聖經，這至高 神的僕人乃婦人所生當中至大的一位。他乃最偉大最蒙福的先知，更是一位受人敬重的公義傳道。對於他那些火熱的講道，群眾都趨之若鶩。許多人受洗成為了他的門徒。連王公貴人都大大受他影響。有人以為他是基督；其他人則認為他是從死裡復活的以利亞。

你是否信心輭弱？是否因自己的信心並沒有帶來什麼結果，而心中困惑？你有沒有慇懃祈求，全心相信，事情卻沒有成就？更糟的就是，事與願違。就是說，你所親愛的，並沒有得醫治；心中所渴望的，不得應允，以致你不得滿足；你所需的神蹟，沒有臨到。時間過去了，困境卻依然存在。

最可悲的就是，神的道正在這時候試煉你。你讀到有關那些榮耀的應許，比如，「在信的人，凡事都能。」「只要憑着信心求，一點不疑惑，(主就必賜給他)。」「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得着。」你定意支取這些應許，深知 神絕不撒謊，也不會以無法達到的目標來作弄你。然而，你一心相信，結果卻滿心困惑，因為祂的回應不是遲遲不來，就是看來一片渺茫。

根據有些人的神學觀，你所求的之所以未蒙應允，只有兩個原因：你若不是信心有問題，就是犯了一些罪。

你只好相信，除非你的信心大有長進，令祂滿意，否則，神不會回應。也許你信心的質或量沒有達到 神的標準，令祂回應禱告。人家又說，當你的信心達到適當的高峯時，神就必需按着祂的道，一一回應你的祈求。這包括你必需把消極的思想、話語、或表白，一概除去。你絕不敢得罪 神。祂也許幾乎準備好，要應允你的祈求；可是糟糕，你說出了一些消極的意見，用辭不對，於是 神就收回成命！你本來可以得着回應，現在又不行了。

媒體大事抄作，為要毀壞主內的家庭。撒但定意要摧毀每一段婚姻，拆散每一對主內的夫妻。至於 神所命定的觀念，有關「彼此忠心，至死不分」，牠更要大加破壞。

對於「夫婦彼此貞忠」這古老的觀念，電視雜誌都不斷攻擊。據他們提議，每一段婚姻都需要有「婚外情」，加上一點欺騙的婚姻，是更為健康的。他們要我們相信，每個人都稍會欺騙，並且，一個人對兩個愛人不知如何取捨，乃是正常的。如今，犯姦淫、換妻、並欺騙等事大行其道；我們甚至不會因此而感到愕然。在信徒當中，偷情欺騙的壓力也變得愈來愈甚。

如今，許多信徒都離棄配偶，分居離婚，神豈能寬容？數以千計的信徒，包括許多傳道人，都在法院辦離婚。他們違反婚約，另尋新歡。今天，在世人眼中，離婚實在並不比在街上吐痰，更為罪惡。

如今, 牧師們都喜歡用一句話. 在任何的主日, 美國各地的牧師都會說: 「我邀請你們來參加這社團. 」有些書籍也是關於聯絡社團這題目. 也有關於這方面的播客(podcasts)和講道. 一切聽起來很好, 因為他們好像談及相交, 即跟隨主的人之間更深的契合.

然而, 「參與社團」另有別的意思. 有一位作者對牧師們說: 「除非進來的人在六個月間與六個朋友交往, 否則, 他們會離開. 」這並不是福音的動機, 乃關乎叫人不斷來, 大大有別於 神對社團的旨意.

牧師們對社團也另有看法. 他們認為社團是令人聚在一起的「膠」. 聽起來, 這也不錯--畢竟, 有隔閡的教會無法有效的成就 神國的聖工. 但是, 有些牧師使用「膠」這字時, 他們乃關心別的事情. 他們認為若不保持現有的人數, 教會人數就絕不會增長. 他們為要令人不斷來, 必須以「事務」(“engagement”) 來令他們聚在一起.

再說一遍, 這並非 神的道所命定的相交. 乃是為要教會「增長」--吸引更多人來建立更大的會眾, 財源滾滾, 好維修教堂, 拓展事工.

不是所有牧師都有這些動機. 但是, 對於任何牧師, 這是嚴重的試探, 尤其是現今教會人數下降. 這增長心態就是始於80年代的「教會增長」運動的後應. 據説這運動已停止, 但卻餘波蕩漾.

答案就在接下來的詞句: 「…他們同謀，卻不出於我，結盟，卻不出於我的靈…」 (30:1). 也就是說, 他們自己擬定計劃. 簡言之, 神說: 「我的百姓再也不尋求我的引導和訓誨. 相反地, 他們倚靠血肉的膀臂. 他們每逢擅自行動, 向世人求助, 就罪上加罪. 他們再也不倚靠我剛強的膀臂. 」

神的子民明知自己要凡事, 無論如何微不足道, 都倚靠神. 詩篇不斷提醒他們說: 「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你翅膀的蔭下。」(詩36:7). 「…因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀蔭下…」 (57:1). 「因為你曾幫助了我，我要在你翅膀的蔭下歡呼。」 (63:7).

我們都處於聖經預言應驗在我們眼前的時期裡。保羅論到末後危難的時期將會臨到全地(提後3：1) 。如今所發生的事情都是我們數年前難以想像的。有誰會想到近十五年來，槍擊事件竟然會在學校裡發生呢？

主預言過人會變得只顧自己，貪愛錢財，恨惡別人，心高氣傲。現在，我國的領袖無法同意一些最基本的共同原則。若有人膽敢提到罪惡，他就會被稱為歧視者，受人排斥。神的道被人擱置一旁，罪惡就越發大行其道。

牧師們都感受到屬靈上的衝擊。我每週都聽見有關婚姻破裂的情形。青少年自恨自割。毒品變得前所未有的普遍。每個月都約有1,500名牧者離開牧職崗位；能夠幫助人的聲音結果就愈來愈少了。

我們這些主內的肢體，無法無視這些事情。舊約聖經記載，以薩迦一族的人洞識時勢，處世精明。主如今的肢體也是如此嗎？若我們能分辨時勢，就知道現在並非可以心懷二意的時候了。教會惟一「對付世界」的方法就是不可因循苟且。主論到某種邪靈說：「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，牠就不出來。」(太17：21) 在這時期裡，我們的禱告非火熱不可；因為沒有屬靈上的改變，事情看來就太無望了。

如果你蒙受 神的恩惠，你的生命會多麼不一樣呢？對於靈裡飢渴，切切等候的心靈，神會施恩惠，大大祝福，且厚賜恩典嗎？是的，我們可以從路加福音第1章所記載，主誕生的故事裡發現這樣的一個情形。

有一位天使向馬利亞顯現，宣告了她即將遭遇的希奇事情。「天使加伯列奉 神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒；到一個童女那裡。是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是甚麼意思。」(路1：26-29)

根據聖經學者，馬利亞當時很年輕，多半是個青少年。請想像，對她來說，這次的相會一定是多麼奇特。這單純的女子來自了寂寂無聞的村落和家庭，有一位龐然可畏的天使卻竟然站在她面前，喊著說：：「蒙大恩的女子，我問你安！」

繼而，他發出了不可思議的宣告。「天使對她說：「馬利亞，不要怕；你在 神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。衪要為大，稱為至高 神的兒子；主 神要把祂祖大衛的位給衪；祂要作雅各家的王，直到永遠；衪的國也沒有窮盡。」」(路1：30-33)

馬利亞對所聽見的毫無確據。這是很容易理解的。她處於一個以男性為中心的文化，既沒有影響力，又對她自己的生命鮮有期望。她大概會僅僅當個賢妻良母而已。

大衛往往透過他的詩篇寫及憂傷的靈. 他説 神必與憂傷的人相近:「神所要的祭, 就是憂傷的靈; 神啊, 憂傷痛悔的心, 你必不輕看」(詩51:17). 「耶和華靠近傷心的人, 拯救靈性痛悔的人」(詩34:18).

神也透過先知以賽亞說話, 表逹祂對憂傷的人的愛意:「…但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人」(賽66:2). 「因為那至高至上, 永遠長存, 名為聖者的如此說: 「我住在至高至聖的所在, 也與心靈痛悔謙卑的人同居, 要使謙卑的靈甦醒, 也使痛悔人的心甦醒」(賽57:15).

主給了靈裡憂傷的人多麼不可思議的應許. 衪承諾要與憂傷的人同居, 好甦醒他們的心靈.

詩人和以賽亞都預言性的論到指著主受死和復活而說的憂傷心.

肉體上的憂傷是由於人性上的沮喪心. 我所指的是肉體上的患難所帶來的悲傷和情緒上的痛苦. 然而, 以賽亞和詩人所論到的卻有別於人性上的沮喪心, 乃是指憂傷的靈.

我們可以從路加福音19章看見靈裡憂傷最真確的描述. 這段經文記載了主騎驢進耶路撒冷.

「耶穌快到耶路撒冷看見城, 就為它哀哭説: 「巴不得你在這日子, 知道關係你平安的事; 無奈這事現在是隱藏的, 叫你眼看不出來」(路19:41-42).