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神打發先知撒母耳，將大衛暗中膏立為以色列的君王。撒母耳告訴這位虔誠的年青人說：「神要膏你為百姓的領首。」然而，大衛必須走過很長的人生路程，才能登上寶座。這些應許應驗以前，神忠心的僕人必須面臨種種試煉與考驗。

我們僅僅讀過五章經文後，就看見掃羅王誓言要殺大衛。於是，大衛只好翻山越嶺，風塵僕僕，逃避掃羅。大衛既愛神，又敬畏神；然而，他一開始就處於一個卑躬屈節的景况。這合神心意的僕人，恰恰蒙膏抹，就遭人追殺，過著孤單逃亡，無家可歸的生活。大衛惟一可以想到的就是：「現在，我必須離開這地方。我如果不脫離掃羅的勢力範圍，就必難逃一死。」

他逃到了邊界附近的一個城邑，就是非利士王亞吉所管轄的迦特。大衛來到敵人的地盤，試圖假扮為一個普通的過路人，希望別人不會認得他。然而，他一定聽見了一些邊防侍衛微聲說：「他不就是殺死歌利亞的大衛嗎？以色列人曾經歌頌他，說他在我們當中「殺人萬萬」！看來，我們可以立大功了。讓我們將他帶到宮裡，交給王上吧。」

大衛曉得自己有生命危險，因為非利士人多半會指控他為一名恐怖分子。敵人大概會當眾羞辱他，毒打他，使他到各城各鄉遊街示眾。聖經記載：「大衛 … 甚懼怕迦特王亞吉。」(撒上21：12)

在耶利米書19章裡，神將要向以色列說的話，給了先知。然後，差他到聖殿院中發預言。耶利米說：「萬軍之耶和華以色列的神如此說，我必使我所說的一切災禍臨到這城，和屬城的一切城邑，因為他們硬著頸項，不聽我的話。」(耶19：15)

當時，巴施戶珥是聖殿的總管。耶利米的話激怒了他，他便怒氣填胸，動手打先知，又派人將耶利米枷起來，帶到城門口，成為眾所矚目的笑柄。

枷是一種用以折磨犯人的刑具；被枷在上面二十四小時的耶利米，每時每刻都痛楚萬分。首先，他的頭被鎖定；然後，身體被扭曲，雙臂交叉被反鎖；從早到晚，他都受盡折磨。

一幅何等可怕的情景。請記得，耶利米是主所膏立的先知；自從年少，他已經曉得，他蒙召，是要將神的話，向衪的選民宣告。可是現在，正為著這緣故，他被捆鎖並折磨。

然而，雖然受盡痛苦，耶利米從來沒有懷疑他的呼召。他認識神所賜他的話，對於事工，始終如一。

主曾經親口見証，有關衪與耶利米的關係：「我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」(耶1：5) 神基本上說：「創立地基以前，我已經認識你；耶利米，甚至在那時候，我已經為你的生命，定下計劃；我創造你，是要你傳揚我的話。」

就在我寫這篇講章的時候﹐又一顆炸彈在以色列爆炸﹐炸死了14人。成千上萬的伊斯蘭教徒﹐就為了跟以色列人作對﹐已經排好隊等著把自己炸上天堂。實際上﹐伊斯蘭教不單是向以色列宣戰﹐也是向整個基督教宣戰。 美國人如今正活在極度的恐慌裡﹐我們害怕再發生自殺性爆炸﹐細菌戰爭﹐甚至核武器襲擊。 死亡的陰影靇罩著整個國家。

在這種混亂的局勢下﹐教會哪裡去了? 大多數的基督徒都是死氣沉沉﹐教會充滿宗教活動﹐但多半都是屬血氣的。 非常可悲﹐在這危機四伏的時候﹐我們竟沒有神的同在。

真的很可憐﹐因為我們的主有一劑醫治亂世的良藥﹐久經考驗﹐屢試不爽﹐醫治了無數的世代﹐喚起祂那死亡﹑背道的教會。從祂創造人類的時候開始﹐這藥方從來沒有改變﹐它其實就是﹕神一手興起祂所揀選的人。

在這樣世代裡﹐我們的主透過一個個的人﹐向岌岌可危的世界作出回應。衪非常奇妙地觸摸祂的僕人﹐先是改變他們﹐接著﹐便呼召他們進入一種完全順服祂旨意的生命中去。詩篇65篇4節非常貼切地描述了這些神所觸摸的人:「你所揀選﹐使他親近你﹐住在你院中的﹐這人便 為有福。」

最近幾週，有一個問題，不斷在我的腦海中出現，我相信這是所有真誠信徒必定會不斷自問的一個問題：我是否在恩典中成長？

對於我本人，恩典就是聖靈所賜的能力，使我更像耶穌；所以，在恩典中成長的意思就是，藉著不配得的聖靈的能力，更像耶穌。現在，讓我以另一種說法發問：「我是否倚靠聖靈，在家中、事工、並人際關係上，使自己更像主？」

這問題特別可以應用在成熟的信徒身上，多年來，藉著天天讀經，恆切禱告，並敬虔的教導，他們已建立了穩固的屬靈根基。倘若這是你的寫照，讓我問你：你的讀經、禱告、並學習，是否令你更像主？你是否比去年更有同情心，更溫柔，更憐憫，並更饒恕別人？或者，你的屬靈成長是否停滯不前？你靈命有沒有停頓下來？

要知道你是否仍在恩典中長進的辦法就是：神已經向你施憐憫，那你是否也憐憫別人？你若不能肯定，你可以問問自己：別人傷害你，你會有何反應？你是否溫柔恩慈？或者忿怒苦毒？你有沒有忍耐體恤別人，或者容易發怒，喜歡辯駁？

我想向事奉神的讀者們，包括蒙神揀選作榜樣的牧師、長老、並平信徒來特別說話；我相信，我們必須回答的問題就是：「我有何方向？我是否在聖召上在恩典中成長，或者我沒有像以前一般恩慈？」

誰是你最親密的朋友？信不信由你，這問題是主所大大關注的，因為你的友誼會向 神並世人表明你的心態。

你曾否這樣祈求：「主啊，你對我的友誼有何感想？它們有否令你喜悅？」其實，一位公義的朋友可以令你蒙受 神的祝福和恩惠，因為他會鼓勵你邁向敬虔的生活。相反地，一個不義的朋友可以成為種種邪惡的「鎖鏈」，令你大受捆綁。

我在這篇道裡所用的「朋友」，並不是指家裡的至親，例如配偶、父母或兒女。我這裡「朋友」的定議就是指一位與你緊緊相連，知心的人。總之，一位朋友就是與你同行，交談，是你可傾訴心聲的一個人。

當然，你多半有種種圈子的朋友。你有「業務」圈子裡的朋友；他們包括你的同事、伙伴或客人。你也有「社交」圈子裡的朋友；他們包括你所膚淺交往的一些人。你也會與一些不敬虔的友人接觸。使徒保羅說，除非我們全然離世，否則，與這等人接觸是在所難免的！

然而，神所最關心的就是你親密圈子裡的朋友 – 即你的知心摯友。這些人是你最愛，且會在生活上影響你的。你們很自然地會互相吸引，志趣相投 – 以致你們會對彼此傾訴，毫無戒心。總之，你們會互相喜愛對方。

我相信因信稱義就是基督信仰的基要真理。除非你深信你絕不能憑自己的公義善行而在 神眼中成為正直，否則，你無法經歷真正的安息與平安。

若你不明白主那完全的公義是你憑信而得的，你就會過著疲於奔命的生活。你會花時間，絕望地以某種律法主意的行徑來試圖成就你自己的公義。然而，真理如下，你絕不會有任何公義可獻給主！

毋庸置疑，你對以賽亞的經文，說到在 神眼中，我們「所有的義都像污穢的衣服」(64：6) 已耳熟能詳。這並不是指 神藐視我們的善行 – 一點都不是。神的確要我們行公義，而我們都該作善工。然而，若你以為你因自己的善行而配蒙受救恩 – 你可以因這些善行而在 神面前聖潔地站立 – 它們只不過是污穢的衣服而已。你的信仰將會「擱淺」！

當然，你也許會因你所作的善工，而感到很好。你每逢抵擋試探，就多半會享受暫時的勝利。而且有時候，你多半以為自己已勝過自己其中一種私慾。你會因受 神恩寵，而自覺公義。

然而次日，你又會跌倒 – 在罪惡上故態復萌 – 而你的喜樂會忽然盡失。你會以為 神對你發怒。你會心中思索，自己究竟有否喪失救恩。你會這樣想：「我絕不會勝過。」 -- 而你至終會躲避 神！

在教會裡最常聽見的一句話是：「神應允禱告！」然而這句話只對了一半，完整的真理是：「神應允禱告過於人所求！」

現在我想在你面前扮演律師的角色，我將向你証明，在每一世代──從整部聖經的記載直到今日──神總是聽禱告過於祂的孩子所求的。祂一直都是給我們超過所求的，而且還包括我們未曾想到要求的。

我要直接從聖經的記載來找証據──這是建立在歷史上一個又一個先例之上──所有的事實都証明神應允禱告過於人所求！

1、在何西阿書14章，神應允禱告過於以色列所求！

這裡有一幅非常清晰的圖畫，說明神不只聽禱告，而且過於人所求！

何西阿對以色列人預言說：「你們退後了──但你們仍是神的子民，現在要回轉歸向神，並要禱告。」「用言語禱告他說，求你除淨罪孽，施恩悅納我們。」（何14:2）

他們的禱告很簡單，以色列人所求於神的，只是除去他們的罪，用恩典悅納他們。「主啊，憐憫我們、潔淨我們──重新悅納我們回到你恩典裡。」

但神不僅赦免了他們的罪孽──不只潔淨他們、施恩接納他們──祂更加給他們祝福，超過所求所想！

前些時候一個牧師打電話到我們辦公室，他的情況很不好。他說他在教會中教導聖潔與釘十架的生命，而他似乎真的有一顆牧者的心腸。接著他提到有些教會的會友去參加某些特別的追求聚會，回來之後就打算換教會了。他們告訴他：「神帶我們進入一種新的啟示，改變了我們的生命。我們聽到一些以前從來沒聽過的事，以前我們總以為自己已經得救了，現在我們才知道我們一直沒有得救。以前我們所信關於末世的事都錯了，如今我們看見新的真理。牧師，你和你的教會都錯了。你的會友們甚至都沒有得救。你以為你傳的是聖潔之道，如今我們才知道何為真正的聖潔。我們找到了新的真理。」今天這些人甚至都不再參加任何的教會，因為他們覺得沒有任何人可以帶領他們進入更深之處，所以他們就靠著教導的錄音帶自己餵養自己。

這位牧師說了一些我在各地教會都聽到的話：「究竟怎麼回事？為什麼有這麼多新的、奇怪的教義？有這麼多擁有新『啟示』的教師呢？並且好像他們都有不少的聖經根據來支援他們的論點，而似乎沒什麼人可以分辨何為屬神的？何為屬魔鬼的？究竟什麼是愚拙？什麼是公義呢？人們都被搞混了！

「以諾因著信被接去了；只是他被接去以先，已經得了 神喜悅他的明證。人非有信，就不能得 神的喜悅；因為到 神面前來的人，必須信有 神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來2：5-6)

這世代其中一個最大的悲劇之一，即 神最大的憂傷，就是許多信徒並不切實快樂！他們會戴上面具，在眾人面前鼓掌、歌唱、微笑、讚美；其實，他們滿心憂愁，孤單悲哀，缺乏喜樂。

許多信徒都缺乏得勝生命，令人驚訝！許多信徒會忽冷忽熱，無法對付自己心中的恐懼；他們會因憂鬱的心境而受壓制。他們會歡天喜地，下週又會情緒低落。

有些婚姻也是時冷時熱。夫婦會相親相愛，次日卻又愁眉苦臉，有時甚至會互不對話。他們以為：「婚姻就是這樣子，你無法期望夫婦常常如魚得水，恩愛如昔！」

保羅警告有關信徒「已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」(提後2：26) 這正是許多信徒的寫照。撒但能夠在他們的生命裡自出自入，任意妄為！他們沒有權柄能力在自己的心門攔阻牠。仇敵誇耀自己已經轄制信徒，說：「你缺乏基督的能力，無法攔阻我！你是我的俘虜，要惟命是從。」

有些讀者也許正陷入了魔鬼的網羅。保羅說這是因為你抵擋真道 (參看提後2：25) ，害了自己；你不肯接受拯救，脫離魔鬼的圈套。

敵基督顯露以前，不法的隱意已經發動。離道反教之事必先大行其道，那將要來的(即敵基督)才會顯露出來。撒但並所有黑暗權勢必為他鋪路，毁壞許多人的信心。罪惡會越發猖獗，以致 神許多的百姓會愈來愈冷淡；靈命擱淺的信徒更會比比皆是。

神最關心的，並不是信徒所偏向的，乃是他們所遠離的！許許多多的信徒，包括牧者、執事、以及神職人員都會對主名的權能失去信心！他們為要尋找到種種事情的答案，就遠離基督，不再單純倚靠主，不再看祂為生命難題的惟一解救。一般的信徒都會尋求各種方法、心理學、人的專門知識、哲學、並人的理論。

所有先知都預早看見了這末後大離道反教的情形。神把特特針對我們時代的信息賜給了以賽亞。他曾豫言有關現今的情形，也警告末後有些百姓會「回到埃及」求助，拒絕主為他們一切供應的源頭。

神清楚指明這豫言的對象是誰。祂對以賽亞說：「現今你去，在他們面前將這話刻在版上，寫在書上，以便傳留後世，直到永永遠遠。」(賽30：8) 依照字面的翻譯如下：「為着將來末後的世代。」以賽亞書第三十章就是 神對末後教會的信息，既精確，又真實！