我們得知自己要使用信心的盾牌。「此外，要拿信德當作盾牌，用來撲滅那惡者一切燒著的箭。」 (弗6:16). 這節經文發出了一個問題。
聖經也説神是我們的盾牌。創世記15:1記載：「這些事以後，耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭，說：「亞伯蘭哪，不要懼怕！我是你的盾牌，你必得豐富的賞賜。」」大衛透過詩篇説：「我的力量啊，我要等候你，因為神是我的庇護所。我的神要以慈愛迎接我，神要叫我看見我的仇敵遭報。主，我們的盾牌啊，不要殺他們，免得我的子民遺忘；求你用你的能力使他們四散，使他們降為卑。」」 (詩59:9-11).
那麼，神是我的盾牌, 或者我有自己的信心盾牌嗎?
首先, 我們必須明白何謂信心。多半的人都認為信心就是我們頭腦上同意所讀到的，比如「我認為今天是主日。我頭腦上印證某些事實：2+2=4」
信心是基於心和靈。聖經說：「你若口裏宣認耶穌為主，心裏信神叫祂從死人中復活，就必得救。」(羅10:9). 請勿誤會; 你必須也以頭腦相信, 但聖經説我們心中相信，就得救。
神透過以賽亞先知對祂的子民説：「把心獻給我。用嘴唇尊敬我，但心卻遠離我。」(參看賽29:13-19).
「弟兄們，關於我們主耶穌基督的來臨和我們到祂那裏聚集，我勸你們：無論藉著靈，藉著言語，藉著冒我的名寫的書信，說主的日子已經到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」(帖後2:1-2).
帖撒羅尼迦的信徒以為主已再來，但他們卻錯過了，他們一定多麼受困擾。保羅透過接下來的經文保證説：「不要讓任何人用甚麼法子欺騙你們，因為那日子以前必有叛教的事，並有那不法的人，那沉淪之子出現。」(2:3).
保羅對主回來有何主要的神學道理呢? 我們從以下的兩段經文有所領受:
「還有，你們要知道，現在正是該從睡夢中醒來的時候了；因為我們得救，現在比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。」(羅13:11-12).
「要讓眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」(腓4:5).
保羅喊著説：「醒悟過來! 午夜已過。主即將會回來，所以自己振作吧。主必為著那些期待衪的人而再來。」
懷疑的人也許會問道：「但保羅自己說甚麼呢? 他說有兩件事必須發生，主才會回來。首先，大離道反教的情形會發生。第二，敵基督必興起，自稱為神。我們必須看見敵基督坐在聖殿裡，要求人拜牠，主才會回來。」
首先, 你看不見全地離道反教的情形，就一定是故意懞蔽。不信的心潛入列國，信徒們在各方面都失去信心。保羅所指離道反教的情形顯然臨到了。
神必使用人來安舒他人。衪喜歡這種事奉，便感動瑪拉基先知去説這是末後最需要的聖工。當時，瑪拉基描述神的子民會彼此造就。「那時，敬畏耶和華的人彼此談論，」 (瑪3:16).
精確來説，這是如何呢? 瑪拉基的話語在極其不虔不義的時期臨到了。當時，「侵略者」(或「吞噬者」) 大大摧毁了國中的果實。神的子民疲憊不堪，且開始懷疑與神同行的意義。他們心中想：「我們得知事奉神，遵行真道，承當衪的負擔是伐算的。但是，我們看見周遭那些驕傲和妥協的人，他們彷彿很快樂。他們追求財富, 無憂無慮，享盡生命。」
我深信瑪拉基有關這事奉反映當代的話語。衪給了一幅圖畫有關聖靈在末期的澆灌；當時，神的子民不再説長道短，怨天尤人，反倒安舒他人。這是透過電話、書信、電子郵件、且面對面這樣做。而且，神如此喜悅這事奉，便把一切記錄下來。每一番話語、電話、書信、安慰人的努力都被記錄在「記念册」上。而且，根據聖經，我們每個人被記錄的行為都被衪看為寶貴。「萬軍之耶和華說：「在我所定的日子，他們必屬我，是我寶貴的產業。…」」(瑪3:17).
我禱告尋求主，求問衪説：「你使我們成為你聖殿最重要的是甚麼呢? 」衪回答説：坦然無懼的到我面前.
保羅論到主説：「我們因信耶穌，就在衪裏面放膽無懼，滿有自信地進到神面前。」(弗3:12).
在猶太聖殿裡, 人鮮能到神面前。其實, 惟有大祭司才能一年一度到神面前。那時, 祭司會恐懼戰兢的在聖殿裡到神面前。他知道自己靠近施恩座，罪不得赦免，就會被擊殺。
如今，神已從人被禁止的小房間裡出來。而且，衪直接臨到我們這些既羞恥，又敗壞的人。衪對我們説：「我來內住你們。你不必向我隱瞞你們的污穢和沮喪感。我揀選了你們，因為我要得著你們，且即將以你們的身體來成為我的家、住處或居所。」
「我差遣聖靈來使你們成聖。衪必清潔打掃每一房間, 預備你的的心，好成為我的新婦, 但不僅如此。我要你們坐在我的右手邊，在我身旁；我且敦促你們要坦然無懼的到我寶座前。你們要明白, 我要你們為要得著能力、恩典、力量和一切所需的而求我。我把天堂帶到你們靈裡，好讓你們能得著一切。你們是富足的, 卻不知道。你們承受我一切的榮耀。」
George Whitefield和John Wesley宣教士都是歷史上最偉大的牧師。他們在公眾集會、街頭、公園和監獄裡向數以千計的人傳道；而且，許多人都透過他們的事奉而歸主了。可是，倆人在人如何成聖的神學道理上起了紛爭。兩種神學陣營都各强烈的捍衛他們的立場, 且厲言相向，跟隨他們的人更發出了不體面的爭論。
有一天，Whitefield的跟隨者來問他説：「我們會在天上看見John Wesley嗎? 」他實在問道：「Wesley若傳揚了這樣謬誤的道，他會得救嗎? 」
Whitefield回答説：「我們不會在天上看見John Wesley。他會高高的靠近主的寶座，與主相近，以致我們會看不見他。」
保羅稱這種心靈為「心中寬宏」。而且，他寫信給哥林多教會(其中有些人責怪他嚴厲，又譏誚他的講道) 時，正是如此。保羅向他們保證説：「哥林多人哪，我們對你們，口是誠實的，心是寬宏的。」(林後6:11).
神使你心中寬宏, 許多限制和障礙就突然被除去了! 你再也不透過狹窄的眼光去看事物，反發現自己被聖靈引導去痛苦人那裡。而且，痛苦人都被你從聖靈而來的慈心吸引。
初期的教會不僅面對試探，去對周遭的世界麻木起來，它也面對了對神麻木起來的可能性。他們大可以因循苟且，歌唱、講道，奉獻，聚餐，但卻在聚會中失去神的同在。
最可怕的一方面就是這種事情可以不知不覺的發生。你若知道教會的歴史，就會知道從瑪拉基的小先知書到馬太福音之間一共有400年的静默期。
神彷彿在一段冗長的時期默然不語，上天的窗户又彷彿關閉了，教會實在例行公事而已。他們在外表上有强烈的宗教。他們看似非常忠心，又虔誠，可是，他們缺乏心志並何謂確實跟隨神。然後主臨到了，神道成肉身，降世為人，可是許多人也錯過了衪。
然而，有些信徒到了樓房上等候神的能力降臨, 聖靈就以火焰的舌頭臨到了。這些受膏抹的信徒便有所突破。
「他們都被聖靈充滿，就按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(徒2:4), 人們說：「…都聽見他們用我們的鄉談講論神的大作為。」 (徒2:11).
聖靈在破敗的文化和死氣沈沈的教會中開始有所行動。聖靈在最黑暗的時刻中極其發光。忽然間. 有第三個選擇。你大可以加入使世界截然不同的一群人。
這甚至是你對你家人最大的責任之一。神呼籲你去在個人上長進，因為父母若不長進，就不會幫助兒女長進。
我們本往往會按照自己的背境、性格和生活著重或忽略某方面的知識。因此，我們必須求神幫助我們去尋找且保持平衡的性格, 好引導我們的家人長進。
然而, 讓我指出我們靈魂的仇敵的兩則可怕的謊言。牠企圖藉之消滅我們，且攔阻我們和家人長進。
我們為要得自由，且在家庭裡保持指望，就必須一同將之顯露和推翻。第一則就是「事情太晚了」；也就是說，你深信在某個情形裡甚麼都不會改變。這是很危險的；這試探和謊言會驅使我們放棄我們的關係和靈命。
第二則謊言就是「我不必改變」。這是源於我們的傲心，且深信改變是取決於他人。
我若自己不長進，就無法幫助自己的配偶。主呼籲我要在四方面有所長進:
保羅警告提摩太，説時候將到，有些神的子民「會厭煩健全的教導，耳朵發癢，就隨心所欲地增添好些教師，並且掩耳不聽真理，偏向無稽的傳說。」(提後4:3-4).
歴史記錄了這件事，正如保羅所料。使徒離世後—那領受他們教導的世代都過去了—惡人謬誤的陰謀充塞教會。信徒被怪異的神學道理所引誘, 而且科學和哲學侵蝕主的福音真理。
請考量保羅對純淨教會的説法: 「基督愛教會，為教會捨己，以水藉著道把教會洗淨，使她成為聖潔，好獻給自己，作榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的缺陷，而是聖潔沒有瑕疵的。」(弗5:25-27).
神大大關注的並非背道的教會。主的教會甚至不會因離道反教，而被摧毀。即使有這些難題, 神卻掌控萬事；而且，衪既奧秘，不為人見，又得勝的教會並沒有漸漸死亡。反之, 聖靈的河流正在湧進離道反教的「死海」，顯露罪惡和不冷不熱的心。而且，這河流會帶來蓬勃的新生命。
轉離死氣沉沉，缺乏生命的教會也許餘剩不多。然而，主宣告説：「禾田豐熟，可收割了。工人還有時間出去。」聖經從未說聖靈會逃離，且剩下枯萎了的莊稼。聖靈依然動工, 吸引失喪人歸主，包括背道的人。
有如雲彩的屬天見證人會對我們説，不要等候審判, 也不要集中在「替人看守」上。現在依然是聖靈的時期；祂等著要充滿每一甘心樂意的器皿。
主透過馬太福音24章使用了一則比喻來教導有關預備衪回來:
「所以，你們也要預備，因為在你們想不到的時候，人子就來了。」；「那麼，誰是那忠心又精明的僕人，主人派他管理自己的家僕、按時分糧給他們的呢？主人來到，看見僕人這樣做，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理所有的財產。如果那惡僕心裏說：『我的主人會來得遲』，就動手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝，在想不到的日子，不知道的時候，那僕人的主人要來，重重地懲罰他，定他和假冒為善的人同罪，在那裏他要哀哭切齒了。」(太24:44-51).
請注意，主這裡所論到的僕人是指信徒。一個僕人被稱為忠心，另一個則被稱為邪惡。神為何看後者為邪惡呢? 主説，是他「心裏說」(24:48) 的。這僕人説出他這樣的意念，也沒有將之傳揚。可是，他卻這樣想。他已按照邪靈的謊言而出賣己心，説：「主會在回來上遲延。」請注意，他沒有説：「主不會回來。」，乃説：「祂會在回來上遲延。」換言之，他說：「主不會突然或出人意料的回來。衪不會在本世代回來。」
這「惡僕」顯然預表信徒, 甚至在事奉中的。」他得了命令去「儆醒」且「預備」(太24:44). 然而，這人接受了撒但的謊言，從而安撫自己的良心。
我們受試煉試探, 撒但就向我們撒謊説：「你如今被困，毫無出路。你是個失敗者，否則，你不會有此遭遇。你有問題，神大大不喜悅。」
希西家在他的試煉中承認他自己無助。王知道他無力對抗那些攻擊他，導致沮喪感、威脅和謊言的聲音。他自知無法從戰役中拯救自己，便求神幫助。神差遣以賽亞去見他，從而有所回應。
希西家幾乎正中仇敵的下懷。其實, 我們若不抵擋撒但的謊言—我們若不在困境中信靠且禱告。我們若不從神的拯救應許得力量—惡魔就會集中在我們動搖的信心上，且猛烈出擊。
希西家得了話語，便得鼓舞, 能對西拿基立斬釘截鐵的説：「魔王啊, 你沒有褻瀆我，乃向神撒謊。我的神必拯救我。而且，由於你褻瀆祂，你會面對衪的烈怒! 」
聖經記載，當夜，神超自然的拯救了希西家和猶大國。「當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，看哪，都是死屍。」(王下19:35).
如今，信徒立場堅定，不僅靠著主的應許，更是靠著衪的寶血。而且，我們因那寶血而勝過一切罪惡、試探和戰役。也許你最近從惡魔接到一封信。請問: 你認為神預知你一切的試煉、愚昧的一舉一動、和所有的懷疑和恐懼感嗎？倘若如此，大衛是你的榜樣。他祈求説：「這困苦人呼求，就蒙神拯救。」你會這樣做嗎?